"Чтобы избавиться от тревоги и волнения, упрости свою жизнь безусловным доверием Богу". Преподобный Паисий Святогорец
И еще для спокойствия духа: "Как железо ковачу, так я передал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю". Прп. Серафим Саровский
Напоминай себе: "Не как ты хочешь, а как Бог даст! Не как ты хочешь, а как Бог даст!" (Из жития прп. Серафима Вырицкого) И так предавайся в волю Божию сам себя и судьбу ближних в руце Господни. И все делай с молитвой.
Игумен Киприан (Ященко): Братья, сестры, отцы, пустынники – всех вас приветствую. Представляю вам отца Анастасия, монаха монастыря Кутлумуш на святой горе Афон, он уже в третий раз приезжает в Москву. Отец Анастасий 20 лет был рядом с отцом Паисием, знал его не понаслышке.
Отец Анастасий живет как отшельник на Афоне в отдельной древней, XVII века келье, фактически в границах Кареи. Попасть к нему сложно, даже если знать, где он живет. Он настоящий молитвенник, а кроме того у него есть приход близ Уранополи и в местечке Рисо, где он еще по воскресеньям служит литургию. Он художник, пишет и иконы, и картины. Пишет книги, две из них получили признание в качестве «Лучшей книги года» в Греции, он сам их иллюстрирует. Еще батюшка поет и в хоре, и вместо хора.
Встреча с афонским старцем Анастасием (Топозиусом)
В Москву отец Анастасий приехал на открытие выставки «Афон. Святая гора» в Новоиерусалимском монастыре. Эта выставка будет там до 7 августа, потом она переедет в Академию в Москве.
А сегодня нас больше всего объединила любовь к отцу Паисию Святогорцу, новому святому, которого в прошлом году прославил Патриарх, и он сейчас у нас в календаре, день его памяти – 12 июля. В конце нашей встречи мы покажем седьмую серию фильма про старца Паисия, эти фильмы вместили практически всё его житие.
Еще много лет назад, когда мне афонские старчики предложили снимать фильм о Паисии, я, конечно, был в недоумении. Но потом, по промыслу Божьему, было такое стечение обстоятельств, что я понял, что снимать фильм об отце Паисии действительно нужно. Отрабатывая эти обязательства, мы сделали первую серию с перепугу, и потом мы сделали шесть серий.
Кстати, тот старец, ученик отца Паисия, отец Ефимий, когда мы уточняли, сколько серий снимать-то, подумал-подумал и говорит: «Снимайте, сколько душе угодно». Я говорю: «Ну всё-таки, не больше какого числа?» А он говорит «Ну, не больше ста». Я понял, что это шутка, но мы сейчас сняли семь серий, а вчера как раз, буквально наступив себе на руки, утвердили еще 13 серий.
Встреча с афонским старцем Анастасием (Топозиусом)
Эта тема намного больше. Это уникальная личность наших времен. На святой горе Афон многие старцы говорили: «Такие, как Паисий, бывают раз в тысячу лет или раз в 700 лет». Один афонский старчик сказал: «Если всех монахов на Афоне собрать и выжать, как из апельсинов выжимают сок, то Паисия всё равно не получится».
Это действительно пророк нашего времени, который триста пророчеств высказал, и половина уже сбылась. Это человек, у которого действительно внутри будто, как он говорил, черно-белый телевизор. Он мог помолиться – и ему открывалась вся жизнь человека. Паисий видел даже народы, ему были открыты события до скончания века. У нас в фильме мы касаемся этого очень бережно, потому что если рассказывать о тех множествах чудес, которые Паисий сотворил, в это вообще никто не поверит, это будет даже нехорошо. Мы в фильме показываем лишь те вещи, которые может вместить глаз обывателя мирского.
И, конечно, Паисий Святогорец – совершенно уникальная личность, которая создала совершенно новое богословие. Не книжное богословие. Это человек, имевший два класса образования, отказавшийся от всякой терминологии и на простых примерах рассказавший самые глубокие истины, в которых богословы не могут разобраться.
Я видел в Афинском университете, на богословском факультете прославленных профессоров, знающих десяток языков, написавших много книг – и они ездили к Паисию взять благословление на написание книги, на то, как раскрыть богословское понятие. Как это академик может приехать к человеку, у которого два класса образования? У него действительно было духовное великое зрение, он очень точно давал наставления.
Встреча с афонским старцем Анастасием (Топозиусом)
И, конечно, он совершал чудеса, к нему приходили тысячи людей. Он всех встречал, называя имя пришедшего, а потом сразу отвечал на вопрос, занимающий человека. Люди приезжали из разных стран и спрашивали на разных языках, а он, не зная этих языков, сразу же отвечал на вопрос по-гречески. Удивительно, но люди понимали, о чем он говорит.
Жизнь монаха на Афоне – она сокровенна. Как он называл себя – «радист Бога». Паисий создал богословский язык, очень просто объясняющий важные духовные явления. Говорил: «Машина, если ее не заправишь – она не поедет. Так ведь? Кончился бензин. Так же и человек: если к нему благодать не сойдет, то он ничего хорошего не сделает, безблагодатной будет его жизнь и безблагодатными будут его труды». Поэтому он говорил: «Надо сходить в храм, помолиться, чтоб заправиться хорошим бензином – получить благодать».
Еще он говорил: «Что такое наша молитва? Это как мобильник взять, по определенной частоте соединиться с другим человеком. Так же и с Богом – на той же частоте. А частота эта называется „смирение“. Пока мы не смиримся, если мы с гордостью будем – мы не попадем к Богу. И если мы будем не очищенные, грязные – тоже Господь нас не спасет».
Такими аналогиями из нашей обыденной, такой технологической, я бы даже сказал, цивилизованной жизни он умел объяснять важнейшие понятия. Отец Анастасий – счастливчик, он живет и исполняет наставления отца Паисия.
"Старец Киприан говорил, что любовь к святому Паисию нас объединяет. Янис, художник из Салоник, однажды решил покончить с собой, привязал к себе камень и бросился в море для того, чтобы утонуть. И вдруг он оказался на берегу, вне моря. Старец Паисий подошел к нему, постучал по спине и сказал: «Янис, зачем ты это делаешь?»
На самом деле старец Паисий в этот момент находился на Афоне, но каким-то образом он оказался около Салоник и сказал Янису эту фразу. После этого Янис приезжал к старцу несколько раз в год, подходил к нему с какими-то вопросами. И каждый раз старец, встречая его, уже говорил, что у Яниса было в голове.
У старца Киприана в келье есть еще монах. Он спрашивал у Яниса: «Ты успел спросить то, что ты хотел?» Янис говорил: «В следующий раз он точно не сможет ответить». Он решил в следующий раз, когда встретит старца, не думать ни о чем. Чтобы это воплотить, он у себя в голове создал сложную геометрическую фигуру. Задумайте хоть раз какую-то сложную фигуру – и сразу все искушения пропадают.
Янис думал, что старец не догадается. Он подошел к старцу Паисию, который стоял с палочкой и ковырялся в земле. И тот начинает на земле рисовать. Что же он нарисовал? Он нарисовал геометрическую фигуру, которая была в голове у этого художника. Таким был старец Паисий, который мог тебя достать тонувшим в море и поднять на Небеса Отца, и Сына, и Святаго Духа.
Это, наверно, самое большое, то, что нам святые могут предоставить – схватить нас за руку и провести по той дороге, по которой они проходили."
да, читать творения преп.Марка Подвижника важно и полезно, а вот толкование в приведённом вами видео меня привело в недоумение так как оно слишком вольное и покушается в некоторых местах уклоняться от святоотечского понимания аскетики, антропологии и духовного закона. Если надо могу сделать разбор и указать на ошибки.
вот мы сейчас думаем, что живём в очень трудное время, яко оскуде преподобный: яко умалишася истины от сынов человеческих. ( Псалом 11 ) но вспомните преп. Максима Исповедника и то время, когда он жил:
В 653 голду экзарх Феодор Каллиопа арестовал больного папу Мартина, обвинив его в том, что он был избран незаконно (то есть без императорской санкции), и в том, что он давал деньги арабам (Мартин оказал помощь паломникам, ехавшим в Иерусалим). Святого Мартина повезли в Константинополь, три месяца держали в тюрьме и судили церковным судом Константинопольского патриархата. Как лицо духовное он не был подсуден гражданскому суду. Акт осуждения, не содержащий никаких религиозных элементов, говорит по существу только о преступном соучастии в бунте Олимпия. Папа был лишен сана, с него были публично совлечены знаки епископского достоинства, он был закован в цепи и подвергнут унижениям. Он умер в ссылке в Херсонесе, в Крыму, 16 сентября 655 году, и Церковь чтит его как исповедника.
Участие патриархии в этих постыдных событиях делает этот период, с моральной точки зрения, самым низким в истории Константинопольской церкви. В 654г. ненавистный Пирр сумел вернуться на патриаршую кафедру и предложил сделку легатам папы Евгения I. Евгений был избран с одобрения экзарха в августе 654 года, более чем за год до смерти святого Мартина, несмотря на особые предостережения последнего против недопустимости такой узурпации. Евгений склонялся к принятию двойственной формулировки, которая позволила бы избежать формального отвержения "Типоса", однако римское духовенство и народ не позволили ему пойти на компромисс с монофелитством. Тем не менее и он, и его преемник Виталиан (657-672) оставались в общении с монофелитским патриархом Петром (654-666), который в свое время был председателем в суде над Мартином. При избрании Виталиана Констант II послал ему драгоценное Евангелие, и папа торжественно встретил лично посетившего Рим императора-монофелита, убийцу Мартина и Максима (663). Смерть святого Мартина очевидно нейтрализовала на некоторое время римскую оппозицию "Типосу": папы не принимали его, но и не осуждали своего предшественника Гонория, и не порывали связи с монофелитским руководством Константинополя, оставаясь лояльными имперской системе.
Таким образом, сопротивление монофелитству сконцентрировалось в одном лице, простом монахе, святом Максиме Исповеднике. Он был арестован в Риме вместе с двумя из своих учеников и отправлен в Константинополь. Суд над ним происходил следом за судом над папой Мартином. Он начался с политических обвинений, но судьи не смогли доказать наличие заговора между Максимом и восставшим экзархом Григорием.
Тогда посланцы императора пришли к Максиму и спросили его прямо: "Состоишь ли ты в общении с константинопольской кафедрой?" Максим ответил: "Я не состою в общении, поскольку они отвергли четыре святых собора, противопоставив им девять глав, принятых в Александрии (то есть уния Кира в 633 году), "Экфесис"... и недавно "Типос". Кроме того, Максим вполне определенно отрицал право императора устанавливать догматы. "Ни один император, -сказал он, -не был в состоянии убедить богодухновенных отцов прийти к соглашению с еретиками... Вникать в то, что касается догматов соборной Церкви, и давать определения - дело духовенства... Во время анафоры императоров поминают вместе с мирянами..." Тогда посланцы заявили, что легаты папы Евгения находятся в городе и будут причащаться с патриархом Петром на следующий день. "Дух Святой, - ответил Максим, - осуждает даже ангелов, соглашающихся на что-либо противное тому, что было проповедано" (ссылка на Гал. 1:8).
в житии преп. Максима есть и объяснение того, что было неправильно в вышеприведённом толковании на слова преп.Марка Подвижника:
были посланы от имени царя и патриарха Петра к святому Максиму почтенные мужи: Феодосий, епископ Кесарии Вифинской и два консула – Павел и Феодосий, чтобы обратить его к своему единомыслию. Они употребили к обращению святого много разнообразных способов, то льстя преподобному, то угрожая, то испытуя его в вере, то вопрошая. Когда они явились вместе с визийским епископом и повелели святому сесть, епископ Феодосий обратился к нему со словами:
– Как поживаешь, господин, авва Максим?
Он отвечал: – Так, как Господь от века предузнал и предопределил обстоятельства моей жизни, сохраняемой Его промыслом.
Феодосий возразил на это: – Как так? Разве Бог от века предузнал и предопределил деяния каждого из нас?
Святой отвечал: – Бог предузнал наши помышления, слова и деяния, которые зависят от нашей воли; предуставил же и предопределил то, что должно случиться с нами, но что находится уже не в нашей власти, а в Его Божественной воле.
Епископ Феодосий спросил: – Что же находится в нашей власти и что не в нашей?
Святой Максим ответил: – Все это ты знаешь, господин мой, и, только испытывая меня, раба своего, вопрошаешь.
Епископ сказал на это: – Воистину, я не знаю этого, и хочу уразуметь, какое различие между тем, что состоит в нашей власти и что не состоит и как одно относится к Божественному предведению, а другое к предопределению?
Преподобный Максим ответил: – Все наши добрые и дурные дела зависят от нашего произволения; не в нашей же власти – наказания и бедствия, случающиеся с нами, а равно и противоположное им. В самом деле, мы не имеем власти над изнуряющею нас болезнью, или над здоровьем, но только над теми условиями, которые причиняют болезнь, или сохраняют здоровье. При этом, как причиною болезни служит невоздержание, а воздержание служит условием доброго здоровья, – так и соблюдение заповедей Божьих служит условием достижения Царства Небесного, а несоблюдение их – причиною ввержения в геенну огненную.
Епископ сказал ему: – Зачем ты мучаешь себя этим изгнанием, совершая достойное такого бедствия? – Молю Бога, – ответил Святой, – чтобы Он, наказывая меня: тем бедствием, простил мне грехи, сделанные преступлением святых Его заповедей.
Епископ возразил на это: – Не для испытания ли со многими случаются беды?
– Искушаемы бывают святые, – отвечал преподобный, – чтобы обнаружились для всех их тайные добродетели, как это было с Иовом и Иосифом. И подлинно, Иов был искушаем ради обнаружения никому неизвестного в нем мужества, а Иосиф подвергся напасти, чтобы стали явными его целомудрие и воздержание, соделывающие человека святым. Да и каждый из святых, если недобровольно страдал в этом мире, то страдал для того именно, чтобы попускаемыми ему от Бога бедствиями победить гордого отступника, дьявола – змея; самое терпение в каждом святом было следствием искушения.
На это епископ Феодосий сказал: – Поистине, хорошо и поучительно ты говоришь, и я хотел бы о подобных вещах всегда беседовать с тобою, – но так как я и спутники мои, почтеннейшие патриции, пришли к тебе, несмотря на громадное расстояние, ради другого дела, то просим тебя: прими то, что мы предложим тебе, и доставь радость всей вселенной.
Затем посланные спросили его:
– Что же ты не вступишь в общение с Константинопольским престолом? – Нет, – ответил святой. – Почему же? – спросили они. – Потому, – ответил Святой, – что предстоятели сей церкви отвергли постановления четырех святых соборов, приняв за правило «девять глав», изданных в Александрии, а затем приняли экфесис, составленный Сергием, константинопольским патриархом, и наконец, типос, в недавнее время обнародованный. С другой стороны, все, утвержденное в экфесисе, они отвергли в типосе и много раз сами себя отлучили от Церкви и изобличили в неправомыслии. Мало того, сами себя отлучив от Церкви, они низложены и лишены священства на поместном соборе, бывшем недавно в Риме. Какое же тайнодействие они могут совершать? Или какой Дух снизойдет на тех, которые ими рукополагаются?
– Значит, ты один спасешься, – возразили ему, – а все прочие погибнут?
Святой ответил на это:
– Когда все люди поклонялись в Вавилоне золотому истукану, три святые отрока никого не осуждали на погибель. Они не о том заботились, что делали другие, а только о самих себе, чтобы не отпасть от истинного благочестия (Дан.3). Точно также и Даниил, брошенный в ров, не осуждал никого из тех, которые, исполняя закон Дария, не хотели молиться Богу, а имел в виду свой долг, и желал лучше умереть, чем согрешить и казниться пред своею совестью за преступление Закона Божьего (Дан.14:31). И мне не дай Бог осуждать кого-либо, или говорить, что я один спасусь. Однако же, я соглашусь скорее умереть, чем, отступив в чем-либо от правой веры, терпеть муки совести.
– Но что ты будешь делать, – сказали ему посланные, – когда римляне соединятся с византийцами? Вчера, ведь, пришли из Рима два апокрисиария, и завтра, в день воскресный, будут причащаться с патриархом Пречистых Тайн.
Преподобный ответил: – Если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним. Ибо я знаю из писаний святого апостола Павла, что Дух Святой предает анафеме даже Ангелов, если бы они стали благовествовать иначе, внося что-либо новое (Гал.1:8).
Тогда посланные спросили: – Неужели совершенно необходимо исповедовать во Христе две воли и двоякого рода деятельность?
– Совершенно необходимо, – отвечал святой, – если мы хотим благочестиво мыслить, ибо никакое существо не лишено природной деятельности. Святые отцы ясно говорят, что ни одно существо не может ни существовать, ни быть познаваемым без сродного ему действования, если этого нет, и если естество не обнаруживается в действовании, то каким образом можно признавать Христа истинным Богом по естеству и истинным человеком?
ещё о скорбях и искушениях по святоотеческому учению:
Как говорят старцы Варсонуфий Великий и Иоанн, «все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя как недостойного.
Как пишет преп. Исаак Сирианин:
«Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но более восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в одиночестве, нужде, болезни, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле. Господь знает, что живущим в телесном покое невозможно пребывать в любви Его. Когда же болезнь, скудость, истощение тела и боязнь вредного для тела возмущают мысль твою и препятствуют радости упования твоего и попечению о Господе, тогда знай, что живет в тебе тело, а не Христос. Поэтому о всяком скорбном для нас приключении, встречающемся с тобою явно или тайно, со всею осторожностью, далекою от самомнения, находи, что по справедливости и по суду приблизилось к тебе все это. И за все принеси благодарение».
Таким образом, от Бога посылаемые страдания не есть нарушение мировой гармонии, а, наоборот, утверждение ее, восстановление справедливости и устранение греха. Во всех случаях страдания людей есть одна из форм проявления неусыпного о них Промысла Божия, доказательства любви и милосердия Бога к падшему человечеству.
При благости и мудрости Божией иначе, конечно, и быть не может.
Поэтому Задонская подвижница Матрона Наумовна говорила так: «Горе в жизни – это гостинцы, посылаемые нам из рая».
По существу, христианин должен отказаться от житейского понятия слова «несчастье», так как «всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна», – пишет преп. Петр Дамаскин. «Несчастья» нет в мире, где господствует и царствует Благий Господь Бог, и то, что люди называют несчастье, есть милостивое наставление, вразумление от Бога Отца или испытание Им веры христианина.
Как пишет ап. Павел, в христианине от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, и надежда не постыжает (Рим. 5:3-5).
Святитель Иоанн Тобольский так говорит об этом же: «Если бы воля человека была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с волей Божией, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви к Богу, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по воле Божией и Его попущению для неизвестной ему, но доброй цели».
Более того, святые и праведники достигли того, что, понимая благодетельное значение скорбей для души человеческой, они переживали их не только благодушно, без ропота и смущения, но радостно, и начинали стремиться к ним и искать их. Так мудрая игумения Арсения пишет: «После того как Господь поможет отрешиться от страстей, тогда для души составляют отраду жизни скорби; она выше их, она не чувствует, а только сознает и видит и чувствует великую помощь Божию, укрепляющую дух в скорбях и искушениях жизни; видит великую премудрость Его путей, ведущих человека к свободе через скорби, и в самих скорбях очищающую его, выводящую из неправильного положения и ставящую всегда на правильный путь. Тогда душа чувствует и силу и радость и благодарит Бога за скорби, и кажутся они ей ничтожными в сравнении с теми благами, которые Он даровал ей через скорби». Вот почему одна праведница говорила: «В мире радостей всех выше – это радости страданий».
Однако мы всегда должны помнить, что благодушное перенесение страданий возможно лишь с помощью Божией и есть дар христианину от Бога. Об этом так пишет преп. Петр Дамаскин: «Терпеть обиды с радостью и незлобиво, делать добро врагам, полагать душу свою за ближнего и подобное – есть дары Божии, посылаемые стремящимся к ним, чтобы их получить от Бога своим страданием». Итак, лишь тот может тяготиться «несчастьями» и «бедами», кто не доверяет Богу, не сознает своей греховности, не чувствует необходимости очищения своего сердца, спасения своей души и не знает своего бессилия достичь этого своими усилиями.
Как пишет старец Силуан: «Если постигает тебя неудача, то думай: «Господь видит мое сердце, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: «Это не так, и это нехорошо» – то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает… Смирясь, ты увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам увидишь и скажешь: почему же я раньше так мучился и скорбел? Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия».
Тот же старец говорит и о том, что «…скорби неизбежно сопутствуют любви и возрастают в душе по мере того, как растет в душе Христова любовь. Это и понятно: любовь Христова (в душе христианина) объемлет весь мир и горячо и больно переживает скорби всего мира, как их переживал и Христос, когда Он плакал, глядя на Иерусалим, провидя все будущие его бедствия» (Лк. 19:41). Поэтому, как пишет схиархимандрит Софроний, «любящий Бога проходит через такие страдания, которых не имеющий глубокой веры в Бога не выдерживает и заболевает душевно». Но – «из глубокой веры и любви рождается и великое мужество».
Как пишет преп. Исаак Сирианин: «Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости».
Но Господня забота и помощь человеку в развитии в нем смирения повсюду разлита в мире. И, как говорит игумен Иоанн, «все обстоятельства и факты земной жизни предназначены, чтобы смирять человека, измалывать его, стирать гордыню его чувств и разума, просвещая его сознанием милости Божией или бия его по самодостаточности, самостоятельности, самодовольству. Здесь все блаженство жизни, все жизненные удачи, и здесь (с другой стороны) смысл всех бесчисленных болезней, признаков смерти, нравственных унижений, бедности, зависимости, чувства своего бессилия, как в отношении прошедшего, так и будущего и настоящего… Здесь зарождение благодарности Богу, и здесь (с другой стороны) – крушение всех тщетных вер, всех суетных надежд и ложных идеалов…
Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него.
Флп. 1, 29
Где Дух Святой, там как тень следуют гонения и брань.
Прп. Макарий Великий
Не нужно думать, что страдания – это только удел грешных, нетвердых в добре и отступающих от воли Господней.
Старец о. Алексей Зосимовский так говорил об этом: «Кто тебе сказал, что Бог наказывает кого-либо за грехи, как принято у нас часто говорить, при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы. Нам грешным не дано знать, почему Всесильный Господь допускает на свете часто уму человеческому непостижимые как бы несправедливости. Господь , все видит, все допускает, а вот почему Он допускает, нам, грешным, знать и не полезно».
Действительно, опыт жизни показывает, что скорби сопутствуют людям и праведной жизни и святым.
Более того: по мнению блаж. Августина, «христианам положено страдать более, чем прочим людям; праведникам необходимо страдать еще более; а святым неизбежно переносить великие страдания. И чем ближе человек к Богу, тем большее количество крестов ему посылается».
По словам старца Варсонофия Оптинского, праведность вообще неразрывна со скорбями. Он говорит, что «если плохо живешь, то тебя никто и не трогает, а если начинаешь жить хорошо – сразу скорби, искушения, оскорбления».
Если мы посмотрим на жизнь святых, то увидим, что все они были проверены в огне испытаний и искушений: в этом сила их духа и красота подвига. За победу они и были увенчано от Господа.
Так был испытан страданиями ветхозаветный Иов для последующего награждения его за стойкость в перенесении испытаний.
Патриарх Авраам был испытан тем, что ему было повелено принести в жертву своего единственного сына.
Иосиф был возвеличен, но лишь после того, как потерпел длительное рабство в Египте, оклеветание и тюремное заключение.
Царь Давид, хотя и был помазан, но до воцарения он перенес много обид, гонений, трудов и опасностей.
Та же цель была и в испытаниях преп. Антония Великого, когда он был мучим бесами. Вспомним ответ Господа на вопрос Антония: «Почему Ты не приходил ранее, чтобы избавить меня от страданий?» – «Антоний, Я был все время здесь, но ждал, желая видеть твое мужество».
Преподобные отцы получали великие дары чудотворений, но лишь после того, как они великими подвигами и глубочайшим смирением доказывали свою веру и любовь к Богу.
Как пишет преп. Исаак Сирин:
«Всякий человек, о котором особенно печется Господь, познается по непрестанно посылаемым ему скорбям…
Когда на пути своем находишь неизменный мир, тогда бойся, потому что далеко отстоишь от прямого пути, протоптанного страдальческими стопами святых. Так как пока ты еще на пути, признаком приближения твоего ко граду Божию для тебя да будет следующее: встречают тебя сильные искушения, и чем ближе приближаешься и преуспеваешь, тем более умножаются находящие на тебя искушения.
В какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований. И если возбранен к ней доступ великим искушениям (скорбям), то возбраняются ей и великие дарования, потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения».
Слово 78. О видах разных искушений и о том, сколько сладости имеют искушения, бывающие и претерпеваемые за истину, и по каким степеням восходит человек благоразумный https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/ … cheskie/78
Как говорит преп. Исаак Сирианин: «Более всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него, и более всех благоуханий – запах пота их».
А апостолы пишут: «Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет. 4:12-13).
«Мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:16-18).
У близких к совершенству христиан страдания могут иметь характер и искупительной жертвы – соучастие в страданиях Христовых; это положение основывается на словах ап. Павла: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол. 1:24). ( см. толкование на эти слова у блаженного Феофилакта Болгарского и свят.Феофана : https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvo … ossjanam/3 )
К написанному можно добавить еще ряд причин страданий, указанных св. Иоанном Златоустом и относящихся при этом только к праведникам. Св. Иоанн пишет:
«Я могу указать восемь причин всякого рода и вида бедствий святых, поэтому усиленно напрягите ваше внимание, зная, что нам не будет уже никакого извинения и оправдания, если мы будем соблазняться приключающимися бедствиями.
Первая причина состоит в том, что Бог попускает им терпеть беды, чтобы они вследствие величия своих заслуг и чудес не впадали в гордость.
Вторая – чтобы другие не думали о них больше, чем свойственно человеческой природе, и не полагали, будто они боги, а не люди.
Третья причина – чтобы сила Божия являлась могущественной, побеждающей и умножающей проповедь через людей слабых и связуемых узами.
Четвертая – чтобы яснее обнаружилось терпение их самих, как людей, которые служат Богу не из-за награды, а являют такое богомыслие, что и после великих бедствий обнаруживают любовь к Нему.
Пятая – чтобы мы размышляли о воскресении… Когда ты увидишь, что человек праведный терпит без конца бедствия и так уходит из этого мира… то, очевидно, Бог не захочет отпустить неувенчанными тех, кто столько потрудился, и лишить их воздаяния за труды. Поэтому необходимо должно быть время после здешней смерти, в которое они и получат воздаяние.
Шестая причина в том, чтобы все подвергающиеся несчастьям имели достаточно утешения и облегчения, взирая на них (т.е. бедствующих праведников) и помня о случившихся с ними бедствиях.
Седьмая – чтобы, когда мы призываем вас подражать праведным делам их, вы, по причине чрезмерной высоты их заслуг, не подумали бы, что они были люди иной породы, и не отказались бы боязливо от подражания.
Восьмая – чтобы, когда нужно ублажать и сожалеть, мы знали, кого нужно почитать блаженным, а кого жалким и несчастным…»
Как пишет и преп. Исаак Сирианин: «Невозможно, чтобы когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль, тело не изнемогало бы в болезнях и страданиях и пребывало бы неизмененным. если только возлюбим жить в добродетели».
Арсения Великого один из иноков спросил: «Почему некоторые добрые люди перед смертью подвергаются великой скорби от телесной болезни?» «Потому, – отвечал старец, – чтобы мы, как бы солью осолившись здесь, отошли туда чистыми».
Памятованіе о смерти. Поученіе Святителя Димитрія Ростовскаго
Помни страшное и трепетное предстаніе судищу Христову, гдѣ царь и князь, воинъ и гражданинъ, богатый и убогій – всѣ равно и безпристрастно будутъ истязаны, всѣ будутъ въ страхѣ и трепетѣ, всѣ дадутъ отвѣтъ даже за праздное слово, даже за самый малый дурной помыслъ. Всяко помышленіе человѣческо исповестся тебѣ, говоритъ пророкъ (Пс.75:11). Ничего тамъ не оставятъ безъ истязанія и наказанія. Ничто скверное и нечистое не войдетъ въ царство небесное, говоритъ Господь (Апок.21:27).
Прежде видимой смерти умирай невидимо для грѣха: умерщвляй плотскія похоти разумомъ – да оживешь духомъ для Господа; отрывай сердце твое отъ земного пристрастія – да будешь вмѣстилищемъ для Духа Святого, дабы быть тебѣ увѣреннымъ въ своемъ спасеніи и во время исхода сказать съ дерзновеніемъ: готово сердце мое, – воспою и пою во славѣ моей (Пс.56:8). Будучи рожденъ отъ тлѣнія и грѣха, ты иначе не освободишься отъ тлѣнія и грѣха и не перейдешь къ вѣчной жизни, какъ только смертью и разлученіемъ.
Итакъ, прежде всеобщаго воскресенія старайся – безгрѣшіемъ и безстрастіемъ – воскресить душу свою, умершую грѣхомъ и страстями, чтобы быть всегда живымъ для Господа. Такъ воскресши духомъ, ты уже не убоишься временной смерти плотію, а – напротивъ – самъ возжелаешь её, чтобы всегда быть съ Господомъ; во время же всеобщаго возстанія изъ мертвыхъ какъ свѣтозарный лучъ просіяешь – силою внутри тебя сущей благодати и отвнѣ принятіемъ нетлѣнной плоти.
Не увлекайся плотскою похотію и временной красотою. Помни, что всё это – прахъ и пепелъ. Помни, что всякая плотская похоть рождаетъ тяготу, всякая плотская сласть приноситъ горесть. Помни, что всѣ мы умираемъ, всѣ какъ цвѣтъ увядаемъ и какъ тѣнь проходимъ: ни царь, ни князь, ни богатый, ни убогій, ни воинъ, ни гражданинъ – никто не получитъ пощады, но равно всѣ будемъ пожаты серпомъ смерти.
Не думай, что смерть далеко, что еще не скоро и не сейчасъ умрешь, но помышляй, что она уже близъ тебя: сѣкира смертная лежитъ при корнѣ жизни твоей, судилище – при дверяхъ, гробъ – предъ очами, земля готова, въ которую ты пойдешь. Не думай, что иные только умираютъ, а ты не умрешь. Кто поживетъ, и не узритъ смерти? говоритъ пророкъ (Пс. 88:49). Умерли пророки, умерли патріархи, апостолы, святители, умерли мученики, преподобные – умерли всѣ святые. Умерли великіе князья, вельможи, цари – и всѣ жившіе отъ вѣка умерли... Ты ли одинъ только такъ и останешься – не умрешь? Не будь безуменъ и слѣпъ: что видишь на другихъ, то непремѣнно будетъ и съ тобою.
Каждый день, каждый часъ будь готовъ къ смерти, всегда имѣй смерть въ памяти своей, никогда не будь безпеченъ: воньже бо часъ не мните, Сынъ человѣческій пріидетъ, сказалъ Господь (Мф.24:44). Смерть подобно татю (воръ и хищникъ). Когда не ожидаешь, тогда особенно и подойдетъ къ тебѣ: ибо тогда особенно она обыкновенно подкрадывается. Какъ желавшему создать большую житницу сказано: безуміе, въ нощь сію истяжутъ душу твою отъ тебѣ, а яже уготовалъ еси, кому будутъ (Лк.12:20-21), такъ и всякій собираяй себѣ, а не въ Бога богатеяй можетъ услышать то же самое.
Смерть для добрыхъ не есть зло, но освобожденіе отъ страстей и безпрепятственное соединеніе съ духомъ и сожитіе съ Господомъ. Жить во плоти и терпѣть бореніе страстей весьма тяжело для души. Ты не бойся смерти, только будь готовъ къ ней въ безгрѣшіи. Если готовъ будешь къ смерти, то не убоишься смерти. Если возлюбишь Господа всѣмъ сердцемъ, то самъ возжелаешь её. Не бойся ты смерти плотію; только всячески береги себя отъ грѣха и отлученія отъ Бога. Не нахожу другой большей муки, какъ страстное грѣховное связаніе и отъ Бога отчужденіе; не нахожу и иного лучшаго царства небеснаго, какъ освобожденіе отъ страстей и соединеніе съ Господомъ – любовію. Не боялся сей смерти тотъ, кто говорилъ: изведи изъ темницы плоти и страстей душу мою – исповѣдатися имени Твоему (Пс. 141:8). Ибо плоть и насилованіе страстей есть немалые мракъ и тьма. Что есть смерть? Совершенное отъ Бога отчужденіе. А что есть жизнь? Совершенное къ Богу присоединеніе.
Гдѣ нынѣ славные? Гдѣ богатые? Гдѣ наслаждавшіеся пищею и питіемъ? Гдѣ украшавшіе лица свои красотою и благолѣпіемъ? Гдѣ исполнявшіе свои похоти и желанія? Не всѣ ли они скончались смертію? Не всѣхъ ли покрыла земля? И память ихъ съ шумомъ исчезла. Въ мірѣ нѣтъ ничего достойнаго любви, кромѣ Бога. Если возлюбишь славу? Она исчезаетъ. Если возлюбишь богатство? Оно погибаетъ. Если возлюбишь сласти и плотскую красоту? Они обращаются въ смрадъ и гной. Ничто изъ этого не поможетъ намъ по смерти: каждый изъ насъ только отъ дѣлъ своихъ или прославится, или посрамится – осудится.
Смотри, что вездѣ суета, вездѣ пустота. Нигдѣ въ мірѣ нѣтъ прочнаго наслажденія и покоя, кромѣ Самого Господа Бога. Ибо міръ сей превратенъ и удобоизменяемъ: радость его растворяется скорбію, веселіе – печалію; слава его измѣнчива, богатство непрочно, красота обращается въ прахъ и пепелъ, плотское наслажденіе – въ смрадъ и гной, а потомъ всё это пресѣкается и оканчивается внезапною смертію. Ничто не надежно, ничто не вѣчно, только Одинъ Господь Богъ и Его пресвятая благодать.
«От вражеских нападок, смущений и поражений сердца никто не свободен. Так устроена наша жизнь. Но это не на пагубу нам, а во спасение. В нас кроется зло всякое вследствие падения. От этого зла надо очистить сердце. Но, чтобы очистить, надо увидеть: чтобы увидеть, надобно, чтобы оно вышло из своей скрытности… Когда же оно выйдет, надобно посекать – противлением, молитвою, ненавистию. И это всякий раз, как зло выйдет из скрытности. Вот это и делают искушения от плоти, мира и диавола. Они вызывают наружу скрытое в вас зло.
Наше дело, лишь только увидим его вышедшим из сердца, иссекать его. И это благо для нас. Как худосочие выходит наружу сыпью, так скрытое в нас зло выходит наружу худыми мыслями, чувствами и позывами, и порывами… Как сыпь не загоняют внутрь, а счищают; тогда внутренние соки очищаются. Так и в душе, когда худое, обнаруживающееся в мыслях, чувствах и позывах, не скрывают внутри, но посекают, тогда душевная чистота утверждается внутри… Неправые движения не так были бы свирепы, если бы не вспомоществуемы были соседствующими им родителями их – миром и бесами.
Мир есть осуществленный мир страстей, или ходячие страсти в лицах, обычаях, делах. Прикасаясь к нему какою-нибудь частью, нельзя не растревожить и соответственной в себе раны, или страсти, по сходству их и подобонастроению… Потому всякий живущий в мире устремляется к ним чрез посредство живущих в себе страстей, по поводам и соблазнам.
Но есть некоторые возбуждения, собственно принадлежащие миру. Таковы: его прелестный вид и во всем успешность, ужасающая сила чувство оставления и пустынство среди многих, во всем препятствия, колкости, насмешки, презрение, невнимание, мучение беззаконными делами. За этим следуют потом притеснения, гонения, озлобления, лишения, скорби всякого рода.
И бесы, как источники всякого зла, своими полчищами всюду окружая людей, научают их на всякий грех, действуя чрез плоть, особенно чувства и ту стихию, в коей душа и самые бесы. Потому-то всякую страсть и всякое восстание греховное можно относить к ним как к причине. Но есть нечто в греховном круге, что бесы только одни и могут навеять, к чему, при всей порче, естество представляется неспособным: так, помыслы хульные – сомнения, неверия, …омрачения, разного рода прелести и, вообще, искушения страстные, дмящиеся, например – неукротимая блудная страсть, …упорная ненависть и проч.
…Для распознания всего коварства бесов полезно прочитать жития Нифонта, Спиридона и другие».
Вот все, восстающее на нового человека внутрь и вне. Внимательные говорят, что и минуты не проходит без приражения какого-нибудь из этих движений, что и неизбежно, ибо видим, как внутреннее, ревнующее по добром лицо окружено враждебным, со всех сторон, полчищем, погружено в нем, как в море. Впрочем, кроме видения сего многовражия, для успеха в брани нужно еще знать и то, в каком виде бывают эти нападения.
В каком плане он утверждает, что грехи передаются до третьего и четвертого поколения, тем более ссылается на ветхий Завет? Здесь Масленников приём использует, что в чужую жизнь и душу лезть не нужно, при этом пугает, такое ощущение, что он делает зло ради добра, манипулириует слушателями. Бог дал нам новый Завет. Где-то надо поискать притчу, где Христос показывает, что мы за грехи предков не отвечаем. А Масленников в рорлике сравнивает это с тем, что ваши деды ели виноград , а кариес из-за этого якобы возник у их внуков.
Здесь Масленников приём использует, что в чужую жизнь и душу лезть не нужно, при этом пугает, такое ощущение, что он делает зло ради добра, манипулириует слушателями.Бог дал нам новый Завет. Где-то надо поискать притчу, где Христос показывает, что мы за грехи предков не отвечаем. А Масленников в рорлике сравнивает это с тем, что ваши деды ели виноград , а кариес из-за этого якобы возник у их внуков.
ход мысли и способ её выражения в том видео какой-то запутанный и нечёткий. Не хватает там той точности и духовной ясности которая обнаруживается у святых. Поэтому давайте будет держаться поближе к святым отцам. К тем, которых таковыми уже признала Церковь. К таким как святитель Николай Сербский, преп. Паисий, преп. Порфирий, преп.Иустин, святитель Игнатий Брянчанинов и т.д.
И с ними же будем сверять то, что услышим от Масленникова и прочих, кто ещё пока на пути к святости... и не известно пока доподлинно насколько твёрдо стоят они на этом пути. Обязательно всё надо сверять с Евангелием и со святыми отцами. Иначе можно запутаться и погибнуть.
…Только те книги о религии позволено тебе читать, которые написаны святыми Отцами Вселенской Восточной Церкви. Этого требует Восточная Церковь от чад своих.
Если же ты рассуждаешь иначе и находишь повеление Церкви менее основательным, нежели рассуждение твое и других, согласных с тобою, то ты уже не сын Церкви, а судия ее.
Святитель Игнатий Брянчанинов епископ Кавказский и Черноморский «Собрание сочинений» в семи томах. Том 1 «Аскетические опыты»
сама Добротолюбие не могу осилить (пыталась, не вразумею..)
Всё Добротолюбие целиком едва нужно осиливать, а вот практические всё что там написано преп. Марком Подвижником и преп.Макарием Великим стоит по-моему прочитать.
Именно жажда удовольствия и отвращение от страданий являются источником всей злобы и вражды, пребывающих в человеческом мире с момента грехопадения. И не только Образ Божий, но и весь строй, благословенной Создателем человеческой жизни, изменяется вследствие преобладания страстей в человеке.
В настоящее время старец уже находится в забытии и никого не принимает. Афонский старец Даниил Катунакский - это старец-простец. Отец Даниил уже более 60-ти лет живет на Афоне. Сначала он жил в Великой Лавре, потом в братстве Ефрема Катунакского. А сейчас стал его преемником. В лексиконе старца много древнегреческих слов, потому что он учился по богослужебным книгам.
Афонский старец Даниил Катунакский на этот раз рассказывает ошеломляющую историю из жизни афонских монахов 60-х годов. Эта история заставляет остановиться и задуматься о том, что мир устроен совсем не так, как нам кажется. Задуматься о природе любви. Трагичная история обращена не к уму, а к сердцу человека.
Простые и безыскусные слова старца являются лучшим свидетельством достоверности рассказа. Отец Даниил всю жизнь провел на Афоне: сколько он видел и сколько пережил, - одному Богу известно. Каждый его рассказ - это глоток живой воды, подлинное живое Предание. Вот такая информация нужна душе, а бестолковые новости, политические дрязги, которыми переполнены умы современных христиан. Ум такими новостями иссушается, а душа остается пустая.
Часть ролика снята на киностудии pemptousia.tv. Перевод с греческого иером. Серафима. Музыка Андрея Дмитриева.
про то как происходит преодоление этого страха хорошо выразил идею преп. Порфирий Кавсокаливит wwwisihazm.ru/?id=813 Ссылка https:// nasledie77.wordpress.com/2014/12/19/старец-порфирий-кавсокаливит-болезн/
«Здесь, в падшем мире, как я уже сказал, есть сатана, есть ад, есть смерть, – заметил Старец. – Все это здесь есть, есть на самом деле. Это другая область, это зло, это тьма и то, что принадлежит тьме. Человек Христов должен возлюбить Христа, и когда он возлюбит Христа, он освобождается от дьявола, от ада и от смерти».
«Для нас не существует какого-либо страха: ни смерти, ни диавола, ни ада. Все это существует для тех людей, которые вдали от Христа, для нехристиан. Для нас, христиан, творящих волю Его, этих вещей не существует».
«Вот смотри… И ад, и сатана, и рай, и все такое прочее – это реальные вещи… Тем не менее, я не желаю, чтобы ты их боялась или постоянно о них думала, как ты это делаешь… Я хочу, чтобы ты полюбила Христа, Который есть все, и тогда, где бы ты ни была, ты ничего из всего этого не будешь бояться. Ты будешь иметь вся благая и здесь, и там».
«В этом величайшая тайна христианства. И это – большое искусство, которому нужно обучиться. Великое искусство заключается в том, чтобы презреть зло, не видеть его, как будто его и нет. Потому что в действительности его и нет: зло – это небытие существует только в нашем сознании. А мир – добр».
«Я хочу вам показать – вот, что такое Христос. И здесь нет места угрюмости, унынию, замкнутости на самом себе, когда человек погружен и терзается всевозможными помыслами, страдая от ран, полученных им на его жизненном пути. Во Христе ничего этого нет!»
«Так мы действительно и должны смотреть на Христа – без страха… Он – наш друг, Он – наш брат, Он — самое лучшее и прекрасное из того, что есть. Он – это все. Как друг, он обращается к нам и говорит: «Вы же мои друзья. Неужели вы этого не понимаете? Мы – братья и сестры. Нет, не бойся, я же не судия… У Меня в руках нет ключей от бездн адских, Я вас не запугиваю, нет! – Я вас люблю. Наоборот, я хочу, чтобы вы вместе со Мной радовались жизни… Понимаете?»
«Христос – это новая Жизнь. Христос – это все. Он – радость, Он – жизнь, Он – свет, свет истинный, который делает так, что человек радуется, стремится ввысь, видит все, видит всех, болеет за всех, хочет, чтобы все были вместе с ним, и все – рядом со Христом».
Не страхом ада, не боязнью вечной муки должна руководствоваться наша душа, а искренней любовью к Богу и доверием к нему:
«Если любовь ко Христу будет управлять вами, то уничтожение зла произойдет скрыто, тайным образом. Любовь должна занимать все ваше сознание, сердце, мысли, желания, представления. Это желание встретиться со Христом должно быть вашим».
«Когда мы связаны со Христом абсолютным доверием, тогда мы счастливы и радостны. Мы тогда пребываем в райской радости. Это тайна, таинство. Оно – в доверии».
«В этот мир мы пришли не для того, чтобы жить в нем вечно. Мы пришли сюда, чтобы быть испытанными и перейти в вечную жизнь. Поэтому не скорби о том, что должно произойти с каждым».
«Смерть – это лишь средство, это дверь, через которую мы проходим, вступая в вечность! Вот что такое смерть».
«Часто мы своим беспокойством, своими страхами и плохим душевным состоянием, сами того не желая и не понимая этого, причиняем зло другим людям, даже если их сильно любим, как, например, мать любит своего ребенка. Мать передает ребенку весь свой страх за его жизнь, за его здоровье, за его успех, даже если и не говорит с ним, даже если не выражает того, что у нее внутри».
Когда не можешь отстать от осуждения, тогда надо совершать 150 раз «Богородице Дево, радуйся», - и Матерь Божия поможет никого не осуждать.
При злопамятности, когда зло внутри гнездится, тогда скажи себе: «Бог - Любовь, а я не люблю, значит меня Бог отринет!». И сим помыслом выгонишь злопамятство.
( схиархимандрит Виталий (Сидоренко)
из книги«О жизни схиархимандрита Виталия. Воспоминания духовных чад, письма, поучения» М.: Новоспасский монастырь, 2008
«Без креста никто не войдет в рай. Но крест надо подъять, а не волочить его по земле.
Чтобы подъять крест, надо смотреть на волнующую тебя проблему с правильной духовной точки зрения. Возьмем для примера стол. Если брать его с края, сможешь его поднять с трудом, с большим трудом и на малое время, даже если бы ты обладал изумительной мышечной силой. Но если ты возьмешь стол двумя руками, да еще с середины, то легко поднимешь его и перенесешь туда, куда хочешь. Значит, надо стараться, чтобы подъять свой крест правильно с духовной точки зрения. Тогда крест “благ и легок есть” (ср.: Мф. 11: 30)».
***
«Будьте прозрачны, будьте предельно честны. Да – да, нет – нет. Никогда не забывайте сего: что у вас на сердце, необязательно иметь и на устах, но что у вас на устах, то обязательно нужно иметь и на сердце».
***
«Довольствуйтесь тем, что вам говорят. Не старайтесь окольными путями добыть от человека то, чего он сам не хочет вам сказать».
***
Одна женщина пришла к отцу Иоилю пожаловаться на свою подругу. Отец Иоиль дал ей сполна выговориться, выслушав ее рассказ с большим терпением и пониманием. Когда она закончила, отец Иоиль сказал ей: – Деточка, Бог не спросит тебя, как та душа поступила с тобой и как она огорчила тебя. Он лишь спросит тебя, как ты сама поступила».
Слово, яко странноприимство более есть пред Богом постного и пустынного жития
Как ни хороши различные добродетели, которыми человек угождает Богу, но любовь побеждает все.
Хорошо, конечно, и молиться, и поститься, и не осуждать, и смиренным быть, и прочими добродетелями христианскими украшаться; но любить Бога больше всего и эту любовь выражать в любви к ближним – выше и дороже всего.Вот, например, как это последнее наглядно, так сказать, оправдалось при встрече друг с другом двух святых. Был некто старец в Сирии, который жил при дороге, ведшей в пустыню.Он постоянно сидел при пути и, как только видел нищего или инока, из пустыни идущих, тотчас с радостью приглашал к себе, успокаивал, насыщал и напоял. И вот, раз приходит к нему один отшельник.Старец по обычаю предлагает ему пищи; но тот не вкушает, отговариваясь тем, что он держит пост. Сколько ни умолял его старец вкусить брашна, отшельник остался непреклонен. Тогда старец сказал ему: «Пусть же Сам Бог решит между нами, что выше: твой пост или моя любовь? Вот здесь есть дерево: помолимся, чтобы оно поклонилось или ко мне, или к тебе. Если к тебе поклонится, будем знать, что пост выше любви; если ко мне, то, значит, любовь выше поста». Отшельник согласился и, преклонив колена, стал молиться. Дерево осталось неподвижным. Помолился старец-страннолюбец, и оно тотчас наклонилось к нему. Оба прославили Бога. Итак, братие, украшайтесь и всеми вообще добродетелями христианскими, любовью же наипаче. Она есть основание всего закона христианского, и без нее даже и самая вера есть не действующая и мертвая и потому не может привести к жизни вечной, как и сказано: вера без дел мертва есть (Иак. 2:20–26). Любовь настолько велика, что и Сам Бог именуется ею: Бог любы есть, говорит возлюбленный ученик Христов, и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1Иоан. 4, 16). Помните же это и любви божественной наипаче всего держитесь. Аминь.
Пролог в поучениях на каждый день года Протоиерей Виктор Гурьев
Нигде прямо не сказано в Святом Писании, что для спасения души необходимо морить себя голодом, делать многочисленные поклоны, носить вериги и предпринимать тому подобные подвиги, между тем Евангелие говорит ясно, что именно за нелюбовь к ближнему осудятся на Страшном суде грешные, а праведные за исполнение оной будут оправданы.
Рождество Христово: история праздника *** Итак, обратимся к истории празднования Рождества Христова. Казалось бы, тут все просто. Этот день описан евангелистами, несомненно, для христианина рождение Царя Небесного, воплощение в человека, возможность просить отпущение грехов и жизнь вечную – великий праздник. Не все так просто. Как мы уже и говорили, о праздновании Рождества в Писании не говорится. И уж тем более нет особо обетования наряжать ель, дарить друг другу подарки.
История Рождества Христова описана в Священном Писании, но празднование этого события появилось позже. Рождество – один из двенадцати великих праздников православной Церкви. В нашей традиции их принято называть двунадесятыми праздниками, это великие торжества Церкви, которые следуют после Пасхи. В иудейской традиции не праздновали дни рождения, во что сложно поверить современным людям, и в Писании нет обетования о специальном праздновании. Первые упоминания о Рождестве относятся к IV веку. В 360 году римский епископ Либерий упоминал праздник Рождества. Во II веке о Рождении Христа говорили в день Богоявления. Праздник Богоявления отмечал сразу три великих события – Рождение Иисуса, принесение даров и Крещение. В старых требниках Рождество называют “Зимней Пасхой”, Воскресение Христово было следствием Рождества. Вокруг них формировалась вся церковная практика. Этот праздник посвящен земной жизни Христа. Наш Спаситель родился не в роскошном замке, а в хлеву, где скот укрывался от непогоды. В римском храме Санта-Мария Маджоре хранится, предположительно, частица яслей Иисуса.
Иисус Христос родился в Вифлееме, в тот год император велел провести перепись новорожденных. Богородица и Иосиф были из рода Царя Давида. В городских гостиницах по дороге в Вифлеем места им не нашлось, поэтому Спаситель Мира появился на свет рядом со стойлом, а Богомладенца положили в кормушку для скота – Его первые ясли. О свершившемся чуде первым узнали пастухи, которые охраняли неподалеку свои стада, как гласит Евангелие от Луки. Звездной ночью к ним явился Ангел Господень, чтобы возвестить Великую Радость “ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель”. Вместе с Ангелом явилось и многочисленное воинство небесное, взывающее “Слава в вышних Богу!”. Первыми, кто поклонился Господу, были простые люди, и простые люди стали первыми проповедниками Христа. Ангел сказал им: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Что же означали эти слова? До Рождения Христа Бог еще никогда прежде не воплощался. Взяв на себя грехи мира, Иисус подарил людям надежду на Спасение, заповедовав своим ученикам прежде всего – любовь. Апостол Павел говорил, что смерть для него стала бы приобретением, потому что в теле он был отлучен от истинного источника жизни – Христа.
***
Волхвы Мельхиор, Бальтазар и Гаспар (в латинской традиции) увидели Вифлеемскую звезду на Востоке и также поняли, что это означает рождение Спасителя мира. Пришли они, скорее всего, из Персии. Несмотря на то, что волхвы были язычниками, ищущими правду, им открылось солнце истины. В те времена астрономия часто сочеталась с астрологией и языческими практиками, поэтому в современном понимании волхвы были кем-то вроде магов. Хотя персы и иудеи считали, что верят Единому Богу и воспринимали друг друга благосклонно, волхвы, конечно, не могли считаться богоизбранным народом. Они принесли Богомладенцу свои дары (золото – знак царской власти, ладан – знак священства и смирну (пряное благовоние) – им умащивали тела усопших, символ того, что Иисусу Христу предстоит умереть и воскреснуть. Зороастрийское учение о о Саошьянтах (трех спасителях, которые научат людей Благой вере) перекликалось с учением о Мессии. Появление волхвов в день праздника означало, что Спаситель пришел не к одному народу, а ко всем людям.
Зачем же вочеловечился Сын Божий? Бог открыл нам пути спасения. Суть человека соединилась с Божественной сутью. Иисус облекся в человека, чтобы исцелить человечество. Он принес нам удивительный дар благодати и от нас требуется только достойно и праведно принять этот дар. Явление Бога во плоти – это жертва, который и искупились все грехи человечества. Причем не только прошлые, но и будущие грехи. Об “усыновлении” Богом Отцом через Бога Сына пишет Феофан Затворник: “Дух Божий делает сынами – возрождая, всех ли? Не всех, а только тех, кои уверовали в Господа, положили следовать Ему во всем, и ради сих расположений приняты в благоволение Божие, как бы преднаречены быть сынами”.
На месте, где Бог пришел в мир, сейчас находится базилика Рождества Христова. Базилику заложила равноапостольная императрица Елена. Базилика действует непрерывно, здание базилики страдало от воин и пожаров. Под базиликой находится пещера, ее место отмечено серебряной звездой с четырнадцатью лучами. Это – место Рождения Господа нашего Иисуса Христа.
Игумен Даниил Паломник – первый, кто описал пещеру Рождества на русском языке. Это произошло в начале XII века.
Накануне Рождества Христова предпраздничный день – Сочельник. Сочельник – это “дверь”, открывающая врата в Рождество.
До дня Рождества, великого праздника, люди соблюдают Рождественский пост. Посты в жизни христианина занимают одну третью часть года. В эти особые дни христиане пытаются соприкоснуться с безвременьем, Вечностью. Верующие подражают Христу, ведь Христос постился. Пытаться уподобиться Христу надо не только в пище, но и в духовной жизни. Мы сопереживаем даже не самому празднику Рождества, а явлению в мир Христа, тому, что Бог стал человеком. Пост – это время очищения в духовной жизни и одно из основных духовных делании человека. Святые угодники Божии постились, о чем есть многочисленные упоминания в Писании. Многие Святые Подвижники проводили в сугубом посте всю свою жизнь. Иисус говорил о необходимости поста Апостолам. На вопрос Апостолов – почему им удалось изгнать бесов из бесноватого, Иисус ответил, что сей род изгоняется только постом и молитвой. Молитва – для души, а пост для тела – важные дела христианина. Рождественский пост подготовительный. Мы готовимся к Рождеству Господа, дню великого праздника, такой праздник следует встречать с духовной чистотой. Чтобы день Рождества не стал обыденным днем, соблюдается пост, человек кается в грехах, чтобы душа восприняла этот праздник.
Символы Рождества Христова
Накануне рождества, в Сочельник, готовятся праздничные блюда – сочиво и кутья. Слово “сочельник” как раз связано с приготовлением сочива. Это блюда из пропаренных злаков с медом. Едят в Сочельник только один раз, после праздничного богослужения.
Основным символом самого Рождества, конечно, остается Рождественская ель. Она занимает особо место в православной традиции, о ней мы расскажем подробно.
Символами Рождества и сейчас остаются Священные дары – золото, ладан и смирна.
Еще один важный символ Рождества – Вифлеемская звезда. Люди всегда всматривались в звезды и восхищались видом ночного неба. Но Вифлеемская звезда занимает особое место. Это – та звезда, которая привела к колыбели Иисуса волхвов с дарами. Ее лучи указали путь до места рождения Спасителя. Считается, что после этого волхвы сами приняли христианство и проповедовали Христа. Эту звезду в домах крепят на верхушку Рождественской ели. Восьмиконечная звезда присутствует также на иконе Божией Матери “Неопалимая купина”. Раньше ее устанавливали и на купола первых церквей. Историю звезды с Востока описал евангелист Матфей. Волхвы хорошо знали карту звездного неба и считали, чтоб звезды – это не просто космические объекты, но и знамения, которые рассказывают о судьбах людей. В Пятикнижии Моисея содержится предсказание пророка Валаама. Этот человек не относился к израильскому народу, он имел языческое происхождение. Он провозгласил “новую звезду от Иакова”, поэтому волхвы ждали появления особой звезды на Востоке. Поклонение Иисус от язычников, волхвов, говорит о том, что все времена и народы, все земные цари рано или поздно преклонятся перед Христом.
Ангел и колокольчики напоминают нам о возвещении Рождения Господа пастухам. Звон колокольчиков прославляет Господа.
Во многих странах на Рождество принято зажигать свечи. Их свет символизирует Божественное сияние радости Рождества Христова.
Традиции празднования Рождества отличаются в разных странах. Соответственно и символы Рождества могут быть разными. В России укоренилась традиция Рождественского вертепа. Вертеп – это пещера Рождества, ее делают своими руками и устанавливают в храмах, на площадях города и в домах верующие. Вертеп “приехал” в Россию из средневековой Западной Европы. В те времена активно боролись с языческими традициями и обрядами. Многие христиане по немощи своей участвовали в празднике бога Митры, языческого бога Солнца. Это отсылает нас к истории установления самого праздника Рождества. День Рождества совпадал с днем Солнцестояния, что имело и некий символический подтекст. Церковь начала праздновать Рождество отдельно от дня Богоявления, чтобы заменить христианскими праздниками языческие.
Пусть многие христиане и не организовывали языческие праздники, даже становясь невольными участниками застолья, они наносили вред своей душе. Так можно было подумать, что между почитанием Христа и почитанием других несуществующих богов нет существенной разницы. Церковь должна была или отлучить “наполовину язычников” или придумать способ установить настоящий христианский праздник, напоминающий о том, что к нам пришел Христос Спаситель. Несмотря на то, что в выделении Рождества из праздника Богоявления была и несомненная польза, ряд богословов считает, что в этом нашлись определенные минусы для христиан. Рождество стало не так тесно ассоциироваться с явлением в мир Бога. Блаженный Феодорит Кирский говорил: «…Сущий Бог и Божий Сын, имея невидимое естество, когда вочеловечился, соделался для всех явным».
***
В те времена в праздниках Рождества принимали участие не только певчие церковного хора, но и прихожане. На специальном столике над престолом устанавливали статую Девы Марии. Мальчик из церковного хора, изображавший Ангела, возвещал рождение Мессии. А священники изображали Вифлеемских пастухов. После возвещения они входили в алтарь. Далее следовало небольшое представление на Библейскую тему, которое называлось “Вертепным действом”, а в Западной Украине просто “Вертеп”.
В Европе XVI века такие мистерии проводили кукольные театры. У таких театров были декорации, напоминающие декорации сегодняшних рождественских вертепов. Их вырезали из бумаги, дерева, лепили из глины. Сейчас вертепы зачастую просто устанавливают у входа в храм или дома.
Католики и протестанты также делают адвент-календари. Адвент – это четыре недели до рождества. Для детей в таких календарях оставляют небольшие подарки. Почему различаются даты празднования Рождества в различных церквях
Многие задаются вопросом, когда отмечать Рождество Христово – 25 декабря или 7 января? В некоторых странах, например, в Молдове, широко отмечаются оба дня Рождества – по старому и по новому стилю. Это связано с конфессиональным разнообразием на территории страны. В России празднование Рождества по Юлианскому и по Григорианскому календарю тоже становится традицией.
В древнем мире единого календаря не существовало. Юлий Цезарь был одним из самых просвещенных людей своего времени. Он понял, что существует необходимость создания календаря. Юлианский календарь установил Юлий Цезарь, что следует из самого его названия. Греческая наука того времени уже знала, что Земля делает полный оборот вокруг солнца за 365 дней и 6 часов. На самом деле, это не совсем точные цифры – за 365 дней, 5 часов, 49 минут. Юлий Цезарь потребовал, чтобы в календаре сочетались римские названия и греческие научные открытия. В этом календаре также, как и Григорианском, 12 месяцев, високосные года, 365 дней в году. Дополнительный день появляется каждые четыре года. К сожалению, неточность в 11 минут стала критичной. Так за 128 лет в календаря появился бы целый лишний день. В 1582 стало очевидно, что надо разрабатывать новый календарь. Папа Римский Григорий XIII ввел календарь, который называется соответственно Григорианским, в нем меньше високосных годов. Года, которые делятся на 100, но не делятся на 400 стали содержать в себе 365 дней. Почему же возникли споры, если новый календарь был совершенен? В нем намеренно пропустили десять дней. Страны принимали новый календарь в разные периоды, что родило несколько путаниц в важных исторических датах.
Вопрос этот не так однозначен, как кажется, и дело не только в календарях. Сегодня наша Церковь живет по Юлианскому календарю, хотя в некоторых странах Григорианский календарь считается наиболее точным. Разница между этими двумя календарями в исчислении. Юлианский и Григорианский календарь – это вопрос богословия. После Октябрьского переворота Юлианский календарь сочли “мракобесным”, все светские праздники отмечаются по Григорианскому календарю, в 1923 году Церковь пытались под давлением перейти на новый стиль, но Русская Православная Церковь осталась верна Юлианскому. Католики и протестанты отмечают Рождество по Григорианскому календарю, как и ряд православных Церквей за рубежом.
Нам достаточно точно известна дата зачатия матери Иоанна Крестителя, Елизаветы (23 сентября по старому стилю). Мы знаем, когда Захарий ушел из Иерусалима, известно, что в шестой месяц после зачатия Иоанна Крестителя ангел явился Пресвятой Богородице. Этот день стал днем Божественного зачатия Иисуса Христа. Мы не можем знать точной даты, но можем рассчитать, что Рождения Христа приходилось на середину зимы. Праздничное богослужение
Величие праздника отражается в праздничном богослужении на Рождество. В этот день читается молитва “Царю Небесный”. Именно так мы называем Христа, почитая Его Господом Богом. Эта молитва не читается только в период от Пасхи до Пятидесятницы и ей открываются многие богослужения, а не только праздничные. Далее идет ектенья и гимн “С нами Бог”. Этот гимн напоминает нам о пророке Исайе, который за 700 лет до Рождества Христова возвестил о пришествии Спасителя мира, рожденного от Девы. Он описал события Его земной жизни, смерть и воскрешение. Далее следует песнь Симеона Богоприимца, которая говорит о принесении Богомладенца в Иерусалимский храм, которое традиционно совершалось на сороковой день жизни. На праздничном богослужении в Рождество поется ирмос – заголовок Рождественского канона. В каноне девять песен, начало девятой песни (ирмос) – это нить, связывающая Ветхий Зовет с Новым Заветом. Он говорит о том, что нам, христианам, лучше любить молчание. Многие проповедники не могут подобрать слов, чтобы передать суть тайны Рождения Христа. Богослужение проходит на церковно славянском-языке. Гимнография Древней Руси и Византии огромна. Как мы знаем, все богослужения идут по суточному кругу. Накануне праздников утреннее и вечернее богослужение сливается в одно “всенощное бдение”. Такие богослужения бывают всего лишь дважды в году – на Рождество и на Пасху. В Русской Православной Церкви проходит Патриаршее рождественское богослужение, когда Предстоятель Русской Православной Церкви обращается к пастве.
Утреня Рождества поется ночью. В эту ночь мы слышим Ангельскую песнь: Слава в вышних Богу, на земле мир, в человеках благоволение. Это – благодарность Богу за то, что он воплотился и спас нас. Мы слышим также полиелей, стихи из этих псалмов прославляют милость Господа. Далее идет величие – краткое песнопение, славящее Бога. В состав праздничной утрени входят степенна и степенный антифон. Антифоны подражают хору Ангелов, славящему Господа. Названия обращаются к способу исполнения этих песнопений. Так Антифоны поются попеременно. Далее идет прокимен, предшествующий чтению отрывка из Писания, посвященного Рождеству Христову. После чего следует стихира евангельская, объясняющая слова Писания.
Тропарь и кондак на Рождество
Тропарь и кондак на Рождество – это важнейшие составляющие богослужения. Их создают христианские поэта – гимнографы. Тропарь и кондак – не просто молитвы, но и объяснения сути праздника Рождества.
*** Ель всегда являлась символом Рождества. Связано это с тем, что, Ирод приказал убить всех младенцев, опасаясь за свое положение, когда Волхвы сообщили, что родился Царь Иудейский, имея в виду Спасителя. Считается, что для спасения Иисуса, Мария и Иосиф закрыли вход в пещеру ветвями ели.
Почему же Ирод так испугался? Во времена Иисуса все ждали прихода Мессии. Его ждали как могущественного Царя, враги которого будут повержены. Иисус же, как мы помним, появился на свет не во дворцах, а в хлеву и, Его первыми яслями стала миска для корма скота. Ирод не был глубоко верующим иудеем, поэтому приход Мессии интересовал его только с точки зрения политических амбиций. Мало того, что Ирод не был потомком Давида, а, значит, положение его в качестве официального правителя было и без того шатким, так еще и иудаизм принял не он, а его дед Антипа, потому что Хасмонейское Иудейское царство этого потребовало. Антипар, отец Ирода, захватил царский престол хитростью и силой. Он сам стал жертвой предательства и обмана. Ирод наказал предателей и взошел на царство. Власть переходила из рук в руки. Взяв в жены внучку Гиркана II и реконструировав храм, Ирод пытался укрепить свои позиции. Но, будучи жестоким и подозрительным человеком, он позднее убил свою жену и трех сыновей, заподозрив их в сговоре. На фоне этих событий в Иерусалиме появились волхвы, требующие показать им Иудейского царя, и они явно имели в виду не Ирода. После этого он приказал убить всех младенцев. Это ужасное событие было одним из худших злодеяний Ирода. ***
Из смерти в жизнь. Часть 3 Было поставлено видео на каких то еретиков, уводящих народ Божий в ереси и секты. Форум у нас православный! Для первого раза предупреждение, ввиду Святок Рождества Христова. Далее при подобных вбросах будете пребывать в режиме чтения или без него. Надеюсь достучаться до здравого смысла!
Святой Петр Могила, после смерти, когда пришел на тот свет и увидел, что там творится, как души усопших страдают – попросил Господа воскресить его и вернуть на короткое время на землю, чтобы он, Петр, написал это поучение – наказ еще живущим на земле. И чтобы мы, живущие здесь, торопились и знали, как спасать своих родителей и сродников. Священникам приснился сон, чтобы откопали они гроб с телом святого Петра. Они, собрались и, помолившись, решили так и сделать. Святой Петр, встав из гроба, написал этот наказ-поучение и, вернувшись в гроб, снова ушел в Царство Небесное. Аминь. поминовение усопших Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Благословение Господне от святых мучеников Антония, Иоанна и Евтофия. Благодать и мир да пребудет с вами, дорогие духовные дети и благодетели. Пишу вам о усопших душах, прошу хранить эту ценность.
· За три (3) Литургии, когда служатся они о душах усопших, Ангелы Божии молятся пред Престолом Божиим. Испрашивают милосердия Божия; просят Господа повелеть Ангелу войти во ад и окропить грешную душу святою водою. · Еще три (3) Литургии – Ангелы молятся и умоляют Господа, и благословляет Господь Ангела Своего причастить и вывести грешную душу на свободу. Ангел берет частицы, летит и погружается во глубину ада, опаляя свои крылья, несет несчастной душе Святое Причастие. · Еще десять (10) служб – Ангелы просят Господа повеления подвести грешную душу к вратам ада. · По двадцатой (20) службе Господь благословляет вывести душу на свободу. · На двадцать пятой (25) службе – Ангелы вывели души черные, горелые головешки. · На тридцатой (30) службе – снова Ангел окропил обгорелые души святой водою, дохнул и сказал им: «Покрывайтесь кости плотью и кожею человеческою, и войдите в себя». · На тридцать пятой (35) службе – Ангел Божий принес чистое белье, одеяния и облек их в одежды светлые. · На тридцать шестой (36) службе – Ангел Божий повел их к дверям Рая. · На тридцать восьмой (38) службе — Ангел привел их к Престолу Божиему. Ангел Божий, со всеми душами чистыми, пали ниц пред Престолом Вседержителя и благодарили Господа за Его милость, как были научены Духом Святым. Два дня стояли души пред Престолом Господа нашего – радовались, плакали, молились, благодарили родных, что не забыли их на земле, обещали Господу молиться о них. Господь благодарил Ангелов Своих, благословил души усопших. · На сороковой (40) службе – Господь говорил: «Милосердием своим и молитвами Святой Нашей Церкви, спасают живущие ныне на земле, души умерших сродников своих из огня адского. Четыре колена и три колена земных спасены будут за милосердие ваше к умершим сродникам вашим, и введены будут в обители Рая». И еще сказал Господь Ангелу Своему: «Всели души эти в обители райские, а ключи от обителей, приготовленных милосердным потомкам их, находящимся еще на земле, вручи душам сродников их, освобожденным от мук вечных, для хранения до времени, когда и те придут по велению Моему». И когда Ангелы Божии, вручив ключи душам спасенным, ввели их в обители райские, то все Небесные, с превеликой радостью воскликнули: «Радуйтесь люди и веселитесь!» Аминь.
Дорогие дети, выручайте своих родных, избавляйте их от вечного огня и мук адских. Кто подает на сорок обедней, у того в пропасти никого нет. Сказано Господом: «Кто спасет, те и сами будут спасены». Господи! Благослови, вразуми человека. Пресвятая Богородице спаси нас! ***
Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.
--- Если хочешь какое-то замечание сделать ближнему, один раз скажи, дважды, трижды. Если очень болит сердце, тогда не более семи раз. Если не принял замечание от тебя, оставь его в покое. Если он в чем-то ошибается, Сам Бог покажет ему.
из книги "Старец Гавриил: сердце полное любви." (Житие и поучения старца Гавриила(Ургебадзе) и воспоминания о нём) автор: Малхаз Джинория -М.:Изд-во "Апостол веры", 2017.
