http://apologet.spb.ru/ru/церковная-жизнь/85-vsepravoslavnyj-sobor/2942-doklad-arkhimandrita-afanasiya-anastasiu-proigumena-svyashchennoj-obiteli-bolshie-meteory-na-konferentsii-posvyashchennoj-velikomu-soboru-23-03-2016.html
Доклад архимандрита Афанасия Анастасиу, проигумена священной обители Большие Метеоры, на конференции, посвященной Великому Собору (23.03.2016)
Участие духовенства и мирян:
Всеправославный Собор без православной полноты
Ἡ συμμετοχή τοῦ κλήρου καί τοῦ λαοῦ.
Μία Πανορθόδοξη Σύνοδος χωρίς τό ὀρθόδοξο πλήρωμα
Описание: Εισήγηση Αρχιμ. Αθανάσιου Αναστασίου Προηγούμενου Μεγάλου Μετεώρου στην ημερίδα για τη Μεγάλη Σύνοδο
Высокопреосвященнейшие владыки,
Досточтимые игумены,
Всечестные представители священного сообщества Святой Горы Афон,
Преподобные отцы,
Благочестивые монахи,
Боголюбивые старицы и монахини,
Господа просвещенные профессора,
Возлюбленные братья во Христе!
Изучение истории Вселенских Соборов свидетельствует о том, что они созывались всякий раз, когда ересь угрожала богодухновенному опыту церковной истины и его выражению телом Церкви.
Вразрез с этой святоотеческой традицией, грядущий Святой и Великий Собор Православной Церкви созывается не для защиты веры от ереси. Вместо этого он, по сути, отрицает самосознание Православной Церкви как Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, признавая в качестве «церквей» и еретиков, и папистов, и протестантов – таким образом, по сути, узаконивая и признавая ересь.
Именно по этой причине Собор не только не опирается на опыт тела Церкви, но и умаляет его, пренебрегает им, вытесняет и игнорирует его. Умаляет, пренебрегает и нарушает догматическое и экклезиологическое сознание верующих, которых полностью отстраняет от всех процессов. Как справедливо заметил Преосвященнейший митрополит Пирейский Серафим, «совершенно не было бы преувеличением сказать, что предстоящий Собор будет Всеправославным Собором без православных». [1]
Другими словами, этот Собор умаляет и пренебрегает всей историей нашей Церкви [2], которая учит нас, что участие народа Божия в вопросах веры всегда было активным [3]. Иначе говоря, речь идёт о взаимодействии духовенства, монахов и мирян. Святой Феодор Студит особо подчёркивает, что «заповедь Господа — не молчать в то время, когда в опасности вера … когда дело касается веры, то не следует говорить: «Кто я такой? Священник? Нет. Начальник? Нет. Воин? Какой я воин? Землевладелец? Тоже нет. Я — бедняк, зарабатывающий только дневную пищу. Меня не касается забота об этом предмете». Увы! Камни вопиют, а ты остаешься безмолвным и беззаботным? … Таким образом, и самый последний бедняк не будет иметь никакого оправдания в день Суда, если не станет ныне говорить, ибо будет судим и за это одно». [4]
Народ Божий является окончательным судьёй правоты и законности решений любого Собора: именно его бодрствующее догматическое и экклезиологическое сознание принимает или отвергает вынесенные собором решения. Как подчёркивает Преосвященнейший митрополит Навпактский Иерофей (Влахос): «…И миряне есть свидетели правды, пастыри (опосредованно) народа Божия и сподвижники Пастырей; они не только советодатели во Вселенских Соборах, они принимают или отвергают решения Вселенских Соборов. Народ (духовенство и миряне) не принял объединение «Церквей», подписанное на Ферраро-Флорентийском соборе».
Народ Божий является хранителем и защитником истины нашей православной веры; именно он всегда восстаёт против всякой попытки нововведений; именно он препятствует любому поползновению исказить и фальсифицировать догматическую истину; именно он остаётся бдительным блюстителем нашей традиции.
Прот. Георгий Капсанис относительно данного вопроса замечает: «Что касается управления и учения, то участие народа является основополагающим принципом, поскольку народ – это, по сути, носитель благодатных божественных даров, могущий постичь научение Божие, он вместе с духовенством является бодрствующим сознанием Церкви, которое свидетельствует (судит, рассуждает, избирает и принимает или выносит осуждение и отвергает) учение и деяния епископата, как утверждается Восточными Патриархами в Окружном послании от 6 мая 1848 года». [6]
Окружное послание 1848 г. завершается заявлением, что «у нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли вводить новшества, ибо хранитель веры – это само тело Церкви, то есть сам народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и единовидною с верою святых отцов его…». [7]
О. Георгий Флоровский, комментируя это окружное послание, объясняет, что «Все Тело Церкви имеет право проверки, или, говоря точнее, не только право, но и обязанность удостоверять». В этом именно смысле Восточные Патриархи писали в своем знаменитом окружном Послании 1848 г., что «сам народ», то есть Тело Церкви, является «хранителем истины благочестия». [8]
Это наследие передала нам наша Святая Церковь, и наш долг – делать всё, что в наших силах, чтобы сохранить его. [9] Эту нашу православную церковную традицию будет пытаться изменить предстоящий Собор. Вместе с этим, Собор будет стремиться навязать нам централизованную систему принятия решений, основанную на власти епископа, когда решения оказываются не результатом священного духовного опыта и благодати, а проистекают из чинов и должностей (ex officio). Таким образом, формируется светский архиерейский институт, который не только не участвует в святоотеческой пастырской заботе и формировании духовного догматического сознания народа Божия, но и бомбардирует его чужеродными и еретическими идеями, чтобы постепенно, на манер идей движения «Нью Эйдж», исказить богоданную спасительную истину, посеять сомнения в ней и, в конечном итоге, поставить её под вопрос. Институт, носитель и выразитель рассудочного академического богословия, умозрительного и бездуховного, богословия съездов и закрытых групп, богословия «своих», отсеченного от тела Церкви. Поэтому, на протяжении многих лет в качестве епископов-представителей Церквей определяются одни и те же лица. Скажете, случайно? Конечно же нет.
Это институт дополняется и поддерживается имеющим единый центр обособленным кругом университетских ученых и богословов, и не только, которые настойчиво и ревностно высказывают исключительно экуменические взгляды и идеи Вселенского Патриархата, продвигают его разрушительное экуменическое дело, выступая его предвестниками и предвозвестителями в образовании, в средствах массовой информации и на многочисленных научных конференциях, которые сами же и организуют.
Совсем иное, однако, хранит для нас наша церковная традиция, которую нам выразительно описывает отец Георгий Флоровский: «...епископ должен заключить в себя свою Церковь; он обязан выявлять её опыт и её веру. Он должен говорить не от себя, но от имени Церкви, «ex consensus ecclesiae». [...] Полноту права учительства епископ получает не от своего стада, а от Христа через апостольское преемство. Но эта полнота власти дана ему для того, чтобы свидетельствовать о соборном опыте тела Церкви. Этим опытом он ограничен, и поэтому в вопросах веры народ должен судить относительно его учительства. Обязанность послушания отпадает, когда епископ отклоняется от соборной нормы, и народ имеет право обвинить и даже сместить его». [10]
И в другом месте добавляет: «Следовательно, епископы выступают в качестве представителей отдельных местных Церквей, и сами эти Церкви, вся Церковь, действует в их лице. Поэтому «абстрактные» рукоположения, то есть рукоположения без особого «звания», назначения прихода, без отдельной паствы, строго запрещаются (6 канон Халкидонского Собора)». [11] Ведь не случайно весь готовящийся Великий Собор строится на искусственно созданном большинстве, состоящем главным образом из иерархов Вселенского Престола, которые не просто не представляют свою паству, но даже не имеют собственной паствы.
Это событие загодя решительно и твёрдо осудил великий Святой нашего времени, святой Иустин Попович, выдающийся догматик и доцент догматического богословия Белградского университета. В частности, святой Иустин написал «...кого именно представляют эти делегации в Женеве и в других местах? Какие Церкви и какой народ Божий они представляют? Представленный в большинстве своем за рубежом, Константинопольский епископат, упорно навязывающий свою волю почти на всех всеправославных собраниях, состоит, главным образом, из титулярных митрополитов и епископов; из пастырей без паствы и без конкретной пастырской ответственности перед Богом и перед своей живой паствой. Исходя из этого, задаёт ей вопрос: кого она представляет и будет представлять на будущем Соборе?». [12]
Рассмотрение процесса подготовки Великого Собора на самом деле выявляет, что она строилась на ряде изоляций, сокрытий, навязываний сверху и тактике централизованного управления, в первую очередь, Вселенского Патриархата, только внешне представляемых как всеправославные решения. [13] Эта централизованная тактика выражена в документе «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», в котором высказывается следующая точка зрения: «сохранение истинной православной веры возможно только благодаря соборному строю, который издревле представлял компетентный и высший критерий Церкви в вопросах веры».
Согласно профессору Димитриосу Целенгидису, таким образом «…грядущий Великий и Святой Собор заранее предрешает непогрешимость своих решений…» [14]. И, как справедливо отмечает митрополит Лимассольский Афанасий, эта точка зрения «удаляется от истины, потому что в церковной истории многие соборы преподавали и устанавливали ошибочные и еретические догматы, а верующий народ их отверг и сохранил православную веру, и одержало верх Православное Исповедание. Ни собор без верующего народа, наполняющего Церковь, ни народ без собора епископов не могут считать себя Телом Христовым и Церковью Христовой и выражать истинный опыт и учение Церкви». [15]
Несмотря на весьма продолжительный подготовительный процесс, предстоящий Святой и Великий Собор и не добивался, и так и не получил ни малейшей поддержки среди верующих, среди православных христиан. Наоборот, православных верующих, священнослужителей, монахов и даже епископов держали в полной изоляции и полном неведении. И документы, которые будут приниматься, никогда не передавались на одобрение советам местных православных церквей. Примечательно, к тому же, что он строился на невиданных ранее методах и практиках, таких как, например, первое в истории церкви введение Собрания Предстоятелей.
Однако ответственность за всё это лежит не только на тех, кто пытается это навязать, но и на тех, кто попустительствует этому и узаконивает это, либо из равнодушия своего, либо молчаливым согласием, либо с вялым, только для вида сопротивлением. Этот факт выразительно и решительно подчёркивает святой Иустин Попович. [16]
И именно такое отношение наблюдается у некоторых представителей от Элладской Церкви, воодушевлённых экуменическими идеями. Они высказывают данные идеи во время межхристианских диалогов, на так называемом «Всемирном Совете Церквей», однако озвучивают их и на заседаниях Предсоборных Комиссий, которые нас непосредственно касаются, при том, что они никогда не были одобрены Епископатом нашей Церкви. Здесь следовало бы отметить, что уже на протяжении десятилетий Епископатом Элладской Церкви поддерживается странная и парадоксальная тактика относительно экуменических диалогов и Всеправославного Собора.
Как подчёркивает митрополит Навпактский Иерофей: «Сейчас происходит множество диалогов Православной Церкви с другими «христианскими церквями», другими вероисповеданиями и другими религиями. Возможно ли, чтобы епископат не информировали о происходящем, чтобы иерархи не высказывали свою точку зрения, не определяли свою позицию против подобных диалогов? И как возможно, чтобы люди оставались в неведении, чтобы не были информированы должным образом?». [17]
То же самое спрашиваем и мы: возможно ли это? Возможно ли, чтобы в то время, когда поднимаются и остаются открытыми такие существенные вопросы, епископат даже не занимался ими? Профессор Димитриос Целенгидис в своём недавнем послании Священному Синоду Элладской Церкви упоминает, что на протяжении пятидесяти лет наш епископат не занимался догматическими вопросами!
Справедливо возникает целый ряд вопросов. Почему, в конце концов, епископат не занимается догматическими вопросами? Почему епископов не оповещают о ходе экуменического диалога? Почему не поручают им заниматься данными вопросами? Почему продолжают держать в неведении народ Божий? Что кроется за этими систематическими практиками запутывания и дезориентации? Кто и зачем их проводит? Кто и зачем этому попустительствует и, безмолвно уступая, узаконивает?
Коммюнике епископата (октябрь 2009) ссылается на документ, принятый на проходившем в Равенне заседании Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу, а также на двусторонние диалоги с папистами, и в характерной манере отмечает: «Принятый в Равенне документ и документ, который будет обсуждаться на Кипре, подлежат исполнению при условии представления их на рассмотрение и одобрения поместными Автокефальными Церквями и, следовательно, Элладской Церковью после соборного обсуждения. Практически это означает, что никакие факты не будут считаться свершившимся без синодального решения епископата. Иерархи являются хранителями православной традиции согласно обету, который они дают при рукоположении в сан». [18]
Однако, как выясняется, хранители в большинстве случаев не имеют представления о всех этих вещах. Поэтому мы задается вопросом: если епископы как стражи веры не имеют представления о таких серьезных вопросах, тогда кому может довериться народ, за кем следовать? К тому же, остается вопросом, является ли подобное невежество добровольным или же искусственным и навязанным извне зарубежными центрами? Может быть, таким способом они подрывают авторитет руководства Православной церкви у народа?
В конце концов, какова процедура одобрения документов Смешанной комиссии по богословскому диалогу с папистами? Обсуждались ли эти документы в епископате? Равеннский документ был подписан в 2007 г. Спустя 2 года, в 2009 г., в коммюнике Епископата указывается, что последует решение Синода Элладской церкви, и что «На практике это означает, что никакое решение не будет признано свершившимся фактом без синодального решения епископата». С тех пор прошло еще 7 лет (то есть, скоро будет уже 10 лет со дня издания документа), а ожидаемое решение все еще не принято. Может быть, отсутствие Синодального решения выгодно известным центрам, о которых мы упомянули, чтобы они могли утверждать и полагать, что эти документы приняты молчаливым согласием нашей Церкви?
Впрочем, весь диалог с папистами зиждется на том, что с нами не советуются, а ставят перед фактом. Характерный пример – это заседание Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу в Баламанде в 1993 г., в котором отказались принять участие 6 православных церквей (Иерусалимская, Сербская, Болгарская, Грузинская, Элладская, Чешских и Словацких земель), в знак протеста против вызова униатов. В неприемлемом и отступническом Баламандском документе признается священный статус и таинства папистов, амнистируется уния и за ней признается церковный статус, позволяющий ей на равных участвовать в диалогах католиков и православных. Однако этот документ продолжает считаться признанным в рамках диалога, несмотря на колоссальную негативную реакцию, которую он вызвал и продолжает вызывать. Каждое новое заседание Смешанной комиссии считает данностью все то, что было решено и издано в материалах предыдущих заседаний, независимо от того, одобрены ли все эти решения заседаниями Синодов Поместных Православных Церквей, как это должно быть. Очевидно, что весь процесс экуменического диалога чрезвычайно непрозрачен, с явно выраженной тенденцией к созданию и навязыванию аналогичных решений как свершившихся фактов. Все это свидетельствует о следовании четкому плану и внедрении заранее принятых решений.
Нечто подобное происходит и с претворением в жизнь решений Генеральных ассамблей «Всемирного Совета Церквей», в частности, с последними неприемлемыми текстами решений Генеральной ассамблеи в Порту-Алегри (2006 г.) и в Пусане (2013 г.). Эти документы противоречат всей православной экклезиологии, поскольку содержат следующие тезисы: «Каждая церковь (Прим. Участвующая во «Всемирном Совете Церквей») есть церковь соборная, а не просто какая-то ее часть. Каждая церковь является соборной, но не в своей целостности. Каждая церковь исполняет свою соборность, находясь в общении с другими церквями» [19]. Какое безумие!
Возможно ли считать приемлемыми такие документы? Когда они были одобрены церковной иерархией? Когда их утвердила и одобрила паства нашей Церкви? Кого на самом деле представляли те, кто их подписал как представители Элладской Церкви? Кого они ставят в известность о своих действиях и перед кем отчитываются? И это выливается в более общий вопрос относительно критериев, по которым епископы и профессора избираются и назначаются представителями в [так называемый] «Всемирный Совет Церквей» и для ведения двухсторонних диалогов. Оценивается ли их работа и как именно оценивается?
Вызывает негативную реакцию верующих и является вызовом их религиозному чувству устоявшаяся тактика Синода избирать в качестве своих представителей в диалогах епископов и профессоров с конкретными и четко обозначенными экуменическими позициями. Характерными примерами являются митрополит Мессинийский Хризостом и митрополит Димитриадский Игнатий. Просим, и даже требуем, чтобы Священный Синод назначил новых представителей, церковных мужей с каноническими православными взглядами, которые не будут происходить из известных экуменических и приближенных к Патриарху кругов. Нужно назначить новых представителей, которые будут информировать Священный Синод и православную паству, и будут озвучивать не свои собственные убеждения, а те позиции, которые будут официально приниматься уполномоченными органами нашей Церкви.
Наибольшую опасность, однако, представляет то, что подобные экуменические взгляды и решения сейчас пытаются навязать посредством Великого Собора, в результате чего они получили бы общеправославное одобрение и действие. Совершенно очевидно, что речь идет о неприкрытой кампании по узакониванию ересей в обход мнения церковной паствы. Последний внеочередной Архиерейский Собор [Элладской Православной Церкви] (8-10 марта 2016 г.) занимался в большей степени процессуальными вопросами Великого Собора, нежели сущностью планируемых к обсуждению тем и его содержанием. Несмотря на то, что остается всего несколько месяцев до созыва Собора, мы не имеем никакой информации о том, какой будет позиция нашей Церкви на этом Соборе, не подготовлено ни одного синодального информационного бюллетеня, ни один митрополит не обратился к своей пастве с целью проинформировать и услышать их мнение. Приятным исключением, конечно, являются ныне присутствующие здесь преосвященные митрополиты и еще некоторые, проявившие такую важную инициативу информирования людей, за что мы им премного благодарны. Но мы также надеемся и на их мудрую помощь, как при участии в Архиерейском Соборе [Элладской Православной Церкви], который должен быть созван по этому поводу, так и их непреклонной канонической позицией на предстоящем [Всеправославном] Соборе, если Господь попустит, чтобы он состоялся.
Выйдя на финишную прямую к Великому Собору, его инициаторы и сторонники делают все, чтобы любой ценой завершить то, что они планировали на протяжении целых ста лет, пока шли приготовления. И все потому, что несмотря на в большинстве своем несущественные вопросы, выносимые на Собор, они считают его созыв уникальным шансом решения единственно значимого для них на данный момент вопроса – признание Церковью ереси.
Однако общий план известных центров, о которых мы упомянули выше, включает в себя и другие сферы и, как показывают события, реализуется постепенно и согласно четко поставленным целям.
Недавно Вселенский Патриарх издал бюллетень (314/20.03.2016), в котором отмечается, что данный Собор является первым шагом, и что вскоре последуют и другие подобные. В бюллетене отмечается, что тексты документов обнародуются для паствы и «для выражения ее мнения и ожиданий от Святого и Великого Собора», и все это как реакция на бурные протесты епископов, клира, монашествующих и мирян относительно антиправославных тезисов в текстах, разрушения соборности и исключению из процесса тела Церкви.
Для этих Соборов, которые планируют созвать вслед за предстоящим, уже подготавливается ряд тем для рассмотрения. Как учит история, религиозные новшества являются лишь следствием; они продиктованы политическими и прочими нуждами и подчиняются требованиям международных отношений и стабильности. Впрочем, является известным фактом то, что еще со времен холодной войны западные державы под эгидой США оказывают всестороннюю поддержку Вселенскому Патриархату и его притязаниям на главенство в Православной Церкви. Таким способом они стремятся к нейтрализации русского фактора влияния на Православном Востоке.
На богословском уровне это стремление выражается в выдвижении «главного» и в Православии, который будет гарантировать и обеспечивать поддержание требуемого равновесия. Вот почему этот вопрос систематически выносится на повестку дня ведущими представителями Вселенского Патриархата.
В этом ракурсе следует рассматривать и попытки ослабления и подрыва Элладской Церкви, а также давление, исходящие из известных центров, относительно автономизации новых стран и подчинения их непосредственно Вселенскому Патриархату. Этого можно достичь путем пропагандируемого разделения государства и Церкви, или каким-либо иным способом, который будет избран.
Навязывание господства «главного» и в Православии происходит в подражание папским стандартам, то есть не как главенство наиболее уважаемого среди равных, а как главенство власти, как Папы Востока. Подготавливается такое господство и пропагандируется посредством антиправославного учения Митрополита Пергамского Иоанна «о личности», под влиянием которого написан документ «Миссия Православной Церкви в современном мире» (документ 1), а также под влиянием других выдающихся представителей Вселенского Патриархата (как, например, Митрополит Прусский Элпидофор).
Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) в «Замечаниях о Святом и Великом Соборе во время Архиерейского Собора Элладской Церкви» относительно данного вопроса отмечает следующее: «Не боясь быть уличенным в нагнетании обстановки, могу с уверенностью утверждать, что спекуляции на тему проблематики личности являются ересью, продолжением арианства, монофелитства, созданной под влиянием экзистенциальной философии Кьеркегора, Марселя, Сартра и немецкого идеализма Хайдеггера» [20]. Недавно он опубликовал обширный, основательный и аргументированный богословский труд, в котором доказывается, что богословие Митрополита Пергамского «о личности» неправомерно и должно быть отвергнуто.
Предстоящий Собор также может наложить санкции на тех православных христиан, которые отреагируют должным образом на возможные антиправославные решения Собора. Впрочем, сам документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», и, в частности пункт 22 данного документа, выступает в роли некоего цензора и стремится заранее пресечь любое возражение православных на антиправославные решения Собора: «Православная Церковь считает недопустимым любое нарушение единства Церкви отдельными лицами или группами людей под предлогом защиты истинного Православия».
Поэтому вполне справедливо Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) задается таким вопросом: «То есть, если все-таки Святым и Великим Собором будут приняты решения, о которых не будут знать архиереи, монахи и богословы, и которые противоречат святоотеческому учению, они будут нести ответственность, будут подвергнуты осуждению в случае отказа притворять их в жизнь?» [21]. То есть, рискуют быть обвиненными в ереси все те, кто верен Православию и остается верен заветам Святых Отцов.
Вот с такой опасностью мы столкнулись сегодня. И это правда. И это реальность. Мы считали своим долгом представить вам ситуацию без иносказания, без преуменьшения, без страха и без отлагательств. Мы решительно осуждаем новоявленные теории и действия, направленные против нашей православной веры. Мы осуждаем вдохновителей и подстрекателей этих действий, а также всех тех, кто ввиду своей лености или безразличия позволяет им эти действия и узаконивает их, будь то патриархи или архиепископы, епископы или профессора университетов, или кто-либо еще. Доколе мы со своим молчаливым согласием будем их соучастниками? Доколе мы будем оставаться наблюдателями за отчуждением нашего православного самосознания? Доколе мы будем аплодировать тем, кто предает святыни нашей веры еретикам? Кольцо замкнулось, события развиваются стремительно и могут оказаться трагическими для православных христиан. Стало совершенно очевидно, что ведется систематическая и планомерная работа по институциональному узакониванию всееретичского, согласно Преподобному Иустину Поповичу, экуменизма и созданию измененного православного самосознания.
Братья, время настало. Больше никакого безразличия, никакой лени, никакого молчания. Требуется бодрствовать и проявлять активность. Давайте изучать, давайте узнавать, давайте информировать наших братьев, давайте выскажем нашу обеспокоенность и протест ответственным лицам. Давайте будем готовы пожертвовать чем угодно, даже собственной жизнью, ради нашей православной веры. Давайте помолимся о том, чтобы Господь просветил тех, кто принимает решения, весь православный народ и нас, чтобы мы поступали богоугодно и достойно.
Даже если вопреки нашему желанию не удастся избежать созыва этого Собора, мы должны будем молиться и желать всем своим сердцем и с духом покаяния и смирения того, чтобы в нашей Церкви преобладало благодатное присутствие Святого Духа. Как подчеркивает профессор Целенгидис: «В догматических вопросах, как известно, истина заключается не в преобладающем большинстве голосов архиереев на соборе. Истина преобладает сама по себе, потому что в Церкви истина является ее ипостасным свойством». [22]
Истина – это сам Христос. Поэтому даже если ее высказывает один человек, она заменяет собой большинство голосов.
Братья!
Победа нашего Православия, с помощью Бога, Владычицы нашей Богородицы и Всех Святых несомненна!
Господь наш Христос победит!
Господь наш Христос покажет Истину!
Господь наш Христос сохранит и Святую нашу Церковь, и нашу любимую родину! Аминь.
_________________________________
[1] Митрополита Пирейского Серафима, Письмо к Священному Синоду от 02.03.2016
[2] Приводим в качестве примера известный и характерный случай времен правления Константинопольского патриарха-монофизита Тимофея І (511-518 гг.) и его преемника, православного патриарха Иоанна, об исключении из Диптихов константинопольского престола имени монофизита, патриарха Антиохийского Севира.
Верующие, несмотря на компромиссные и примирительные предложения Патриарха настаивали и требовали: «Иуду Севира исключи его (из диптихов) … Евфимия и Македония II (то есть Православного патриарха, а не его тезку-еретика) включи (в Церковные диптихи) … Пусть будут посланы синодальные письма в Рим …. Имена Евфимия и Македония ІІ пусть будут внесены в диптихи … (также) четыре (Вселенских) Собора пусть будут внесены в диптихи. Епископ Римский Лев пусть будет внесен в диптихи … Диптихи пусть будут прочитаны на Амвоне … Диптихи принеси сейчас».
После таких настойчивых требований верующих Патриарх «Взяв диптихи… велел внести в них все четыре Святых Собора …. И имена почивших блаженной памяти архиепископов Царственного града, то есть Евфимия и Македония, а также Льва, ставшего архиепископом Римским.»
Однако народ был настолько недоверчив, что «даже и после прочтения Евангелия во время совершения божественной литургии, и после закрытия врат и святой проповеди, по обыкновению произносимой, во время чтения диптихов все присутствующие собрались вокруг алтаря и слушали, и только лишь когда услышали поминовение четырех святых соборов и святой памяти архиепископов Евфимия и Македония и Льва, все громко воскликнули: «Слава Тебе, Господи!» И после этого в должном порядке завершилась божественная литургия».
См. SCHWARTZEDUARDUS, Acta Conciliorum Oecumenicorum, Tomus tertius, Berolini MDCCCCXXXX (= 1940), стр. 71-76 и Спиридон Дим. Кондояннис, Об избрании Патриарха Иерусалимского Диодора І, официальные документы. Каноническое и церковное содержание, Афины 1982, стр. 17.
[3] Миряне и клирики составляют православный народ! Другими словами, Божий народ – это не только клирики, и не только миряне, но единение и общение во Христе мирян, монахов и клириков (Митрополит Навпактский, Восток, Том 1, стр. 88)
[4] Добротолюбие 18Г, Св. Феодор Студит, Письмо, стр. 77
[5] Митрополит Навпактский Иерофей, Восток, Том 1, стр. 94
[6] Архимандрит Георгий Капсанис, Пастырское служение по священным канонам, Πειραιεύς 1976, стр. 110-112
[7] Иоанн Кармирис, Догматические и символические памятки Православной Соборной Церкви, τ. ΙΙ, Graz-Αυστρίας του 1968, σελ. 920 [1000]
[8] прот. Георгий Флоровский, Темы православного богословия, ἐκδ. Ἄρτος Ζωῆς, Афины 1989, стр. 207
[9] Приводим в качестве примера известный и характерный случай времен правления Константинопольского патриарха-монофизита Тимофея І (511-518 гг.) и его преемника, православного патриарха Иоанна, об исключении из Диптиха константинопольского престола имени монофизита, патриарха Антиохийского Севира.
[10] прот. Георгий Флоровский, Тело живого Бога, Православное толкование Церкви, ἐκδ. Ἁρμός, Ἀθήνα 1999, σελ. 80-83
[11] прот. Георгий Флоровский, Тело живого Бога, Православное толкование Церкви, ἐκδ. Ἁρμός, Ἀθήνα 1999, σελ. 80-83
[12] Архимандрит Иустин Попович, По поводу созыва «Великого Собора» Православной Церкви, Памятка Синоду иерархии Сербской Православной Церкви, Афины 1977, стр. 12
[13] Митрополит бывшей Герцеговины Афанасий в 1976 г. свидетельствовал: «Пастыри в отсутствие паствы (или совсем не имеющие ее), богословы без пастырской ответственности и всякие самонадеянные раболепные властолюбцы никогда в истории Соборов Церкви не были признаны ни в качестве представителей Церкви, ни в качестве продолжателей и обновителей живого и спасительного предания, а только лишь в качестве «собора отступников». Достаточно вспомнить только их «представительство» на Лионском и Флорентийском псевдособорах и последовавшей вслед за ними реакцией истинных православных христиан и паствы Церкви».
[14] Профессор догматики богословского факультета Университета Аристотеля в Салониках Димитриос Целенгидис, письмо (2-е) от 10.02.2016 г. Священному Синоду Элладской церкви.
[15] Письмо Святейшего митрополита Лимассольского Афанасия Священному Синоду Кипрской церкви относительно созыва Святого и Великого Собора Православной Церкви (http://www.imlemesou.org/images/20016/k … sinodo.pdf http://www.pravoslavie.ru/90673.html )
[16] «… Такого принципа придерживаются, к сожалению, и все остальные православные представители, поскольку молчаливо, либо после несущественных протестов, признали такого рода «представительство» живых и многочисленных Поместных Церквей, от которых в большинстве случаев не приезжают в качестве представителей настоящие пастыри и епископы, в результате чего их голос и совесть, их свидетельство веры и опыт их свидетельства не могут быть услышаны и приняты во внимание как раз по причине такого рода «представительства» и такого состава «представительств». Архимандрит Иустин Попович. По поводу созыва «Великого Собора» Православной Церкви, Памятка Архиерейскому Собору Сербской Православной Церкви, Афины 1977, стр. 11-12
[17] Митрополит Навпактский Иерофей, Годичный цикл 1998 г.
[18] Текст 10-го Синода Международной смешанной комиссии богословского диалога православных и римо-католиков, Равенна, февраль 2007 г.
[19] Текст 9-й Генеральной ассамблеи «Всемирного Совета Церквей», Порту-Алегри, февраль 2006 г.
[20] Митрополит Навпактский Иерофей, Замечания о Святом и Великом Соборе во время Архиерейского Собора Элладской Церкви, 8 марта 2016 г.
[21] Письмо митрополита Навпактского Иерофея Священному Синоду Элладской церкви от 20.01.2016.
[22] Профессор догматики богословского факультета Университета Аристотеля в Салониках Димитриос Целенгидис, письмо (2-е) от 10.02.2016 г. Священному Синоду Элладской Церкви.