Что такое мирянский чин богослужения? И чем такая служба принципиально отличается от обычной службы в храме?
Богослужение по мирянскому чину совершается мирянами без участия священнослужителей, то есть епископа, священника, диакона. Мирянин — это любой человек, не имеющий священного сана, от простых прихожан (и прихожанок) до алтарников и певчих в хоре. Но конечно, предполагается, что люди, совершающие богослужение, более или менее ориентируются в порядке службы, в богослужебных книгах и умеют читать по-церковнославянски.
Основная богослужебная книга, по которой совершаются мирянские службы, — Часослов. Это сборник служб суточного круга, то есть тех, которые должны твориться ежедневно, начиная с полунощницы и заканчивая повечерием. Некоторые из этих служб (например, полунощница, часы, изобразительны) всегда более или менее одинаковые, другие имеют в своем составе тексты, которые меняются день ото дня (например, вечерня и особенно утреня). Эти меняющиеся тексты заимствуются из других богослужебных книг — Минеи, Октоиха, Триоди — по определенным правилам.
Если служба совершается без священника, то из нее исключают все молитвословия, которые устав предписывает произносить только священнослужителям. Например, начальный возглас священника «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь» меняется на прошение: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас!» Ектении (особые прошения о жизни, здравии и спасении членов Церкви; о упокоении усопших и т. д.) — на многократные «Господи, помилуй». Отпуст (благословение, преподаваемое священником в конце службы всем прихожанам) — на похожую по форме молитву ко Господу. Во всем остальном служба остается прежней, говорит настоятель храма Новомучеников и исповедников Российских в Строгино протоиерей Георгий Крылов. В составе такого богослужения даже Евангелие с благословения священника может читать мирянин (хотя в храме его читает только диакон или священник).
Разве богослужение может проводиться без священника?
Некоторые богослужения совершаются только священнослужителями, но большинство служб могут совершать и миряне. Нам это кажется непривычным, а вот, например, среди верующих греков домашние богослужения — довольно распространенная практика. На Афоне же келейные службы по мирянскому чину и вовсе обычная вещь. Есть монахи, которые приходят в храм только в воскресные и праздничные дни, а в другие служат по своим кельям. Так делал в начале XIX века и прославленный русский святой, преподобный Серафим Саровский; сто лет спустя — преподобный Силуан Афонский, и многие другие.
Если начертить ось и расположить на ней разные формы молитвы так, чтобы с одной стороны оказалась личная молитва, а с другой — богослужение в храме, то домашняя служба займет место где-то посередине.
Христианин может молиться один, а может вместе с семьей — это уже шаг к соборной молитве. Следующий шаг — организовать домашних и совершить богослужение всем вместе: одни поют, другие по очереди читают, каждому находится свое место и свое дело. И наконец, поход в храм, где верующие собираются, чтобы вместе прославить Бога.
В жизни православного христианина все эти формы молитвы должны гармонично сочетаться. Конечно, неправильно, когда человек ограничивает себя исключительно домашней молитвой, а в храм не ходит, отговариваясь тем, что «Бог везде один и тот же». Но трудно согласиться и с другой крайностью, когда христианин чуть ли не ежедневно бывает в храме, а домашней молитвой тяготится и считает ее «неполноценной» по сравнению с храмовой службой.
В духовной жизни всегда соприкасаются два измерения — личное предстояние Богу и соборная, собственно церковная молитва. Само слово «Церковь» — по-гречески «екклесиа» (ἐκκλησία) — означает «собрание». Эти два измерения разные, но они всегда соприсутствуют рядом. Молясь на богослужении, христианин неизбежно совершает и личную молитву, может молиться о чем-то «своем». А совершая личный молитвенный или аскетический труд дома, он всегда молится как член Церкви, веря, что его молитва вливается в общецерковную.
Смысл молитвы в том, чтобы собрать всех воедино во Христе. Не случайно Сам Иисус Христос молился Отцу такими словами: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин 17:21). Поэтому в молитвенной жизни ничего не делается без благословения священноначалия. Так устроил Сам Основатель Церкви — Господь. Он избрал двенадцать ближайших учеников — апостолов, на которых вскоре после Его вознесения на Небо, в день Пятидесятницы, сошел Дух Святой, и они получили дар проповедовать, создавать христианские общины и совершать таинства. Собирать людей в Церковь. Со временем общин становилось всё больше, а силы апостолов были не безграничны, и они стали ставить себе преемников — блюстителей, или, по-гречески, епископов. Епископам апостолы передавали те духовные дары, которые сами получили от Духа Святого. Делали они это, молясь и возлагая руки на головы избранников, — с тех пор таинство Поставления в священный сан называют рукоположением. Преемники апостолов рукополагали новых епископов, те — следующих, и так цепочка апостольского преемства дотянулась до наших дней. Все сегодняшние епископы Православной Церкви — законные наследники апостолов, имеющие те же самые дары Духа Святого, помогающие устраивать жизнь Церкви. Не случайно священномученик Игнатий Богоносец, ученик апостола Иоанна Богослова, писал: «Ничего не делайте без епископа». И еще: «Где епископ — там и Церковь».
Когда христиан стало много и храмы наполнились верующими, епископы начали передавать часть своих полномочий — прежде всего право совершать таинства — священникам. И до сих пор священник — полномочный представитель епископа, в ведении которого он находится, и священнодействует от его имени.
Мирянин, желающий совершать богослужения дома, включается в ту же цепочку преемства, и происходит это через благословение священника или епископа. Тогда служба, которую он станет вершить, будет по-настоящему церковная (хотя и совершенная вне храма).
В этом, собственно, всё дело: любая форма богослужения должна приобщать нас к жизни Церкви. И домашнее богослужение будет служением Богу только при условии, что мы будем совершать его из желания молиться вместе со всей Церковью. Если же человек возьмется совершать службу дома, наоборот, из нежелания участвовать в общей молитве (или потому, к примеру, что ему не нравится что-то или кто-то в конкретном храме), такая служба будет ему только в осуждение. Хотя бы даже он получил на нее формальное благословение.
Что это значит — получить благословение?
Получить благословение — значит удостовериться, что священник или епископ разрешает вам совершать те или иные службы дома. И обязательно узнать у него, как это делать. Реальность богослужения всегда сложнее текста чинопоследования. Когда, как часто, с кем, где — все эти вопросы неизбежно встанут перед человеком, который решит совершать службы дома. Но главным все равно остается вопрос об уместности домашнего богослужения, его церковности.
С одной стороны, публикация на сайте Патриархии чинопоследований отдельных служб для домашнего совершения уже сама по себе свидетельство того, что Патриарх благословил мирян эти службы проводить. С другой стороны, порядок богослужения регулируется строгими церковными правилами, или канонами. Часть из них установили Соборы (Вселенские или Поместные), часть — отдельные святые, начиная с апостолов. А Церковь приняла эти каноны как выражающие ее дух и до сих пор ими руководствуется.
Правила Гангрского собора. Греческая рукопись, ноябрь 1600 года. Британская библиотека.
Один из этих канонов — 6-е правило Гангрского Собора (состоялся в середине IV века) — грозит отлучением от Церкви тем, кто собирается вне храма и желает совершать богослужение, «не имея с собой пресвитера по воле епископа». Суть этого правила именно в этих последних словах — «по воле епископа», объяснял на рубеже XIX и XX веков сербский епископ-исповедник Никодим (Милаш), специалист по церковному праву: нельзя совершать службы «отдельно и независимо от высшей законной церковной власти». Изначально эта норма была направлена против секты евстафиан, члены которой, «считая себя избранными и святыми», устраивали богослужения по собственным правилам. Хотя формально их возглавляли священники, но часто такие, которым епископы запретили служить. Так что проблема была именно в непослушании, в игнорировании церковного единства, которое видимым образом выражается в иерархической власти Церкви.
Есть еще два похожих правила, принятых с разницей в триста лет сначала Лаодикийским Поместным Собором (IV век), а затем VI Вселенским Собором (680–681). Они запрещают «петь по книгам» и «возглашать Божественные словеса» непосвященным лицам, не входящим в церковный клир и не получившим от пастыря благословения на эти действия. Комментируя эту норму, владыка Никодим, обращает внимание: соборные правила не запрещают народу участвовать в богослужении, они только «воспрещают, чтобы народ делал это сам», т. е. самочинно и неуправляемо, не в согласии со всей Церковью.
Если большинство служб может совершать простой мирянин, почему тогда обычно их совершают все-таки священники?
В центре всего богослужения стоит Божественная литургия, и ее может совершать только архиерей или священник. Ведь в сердцевине литургии — таинство Причащения Тела и Крови Господа Иисуса Христа, Евхаристия. А таинства Господь совершает только через законно поставленных епископов и священников.
С другими службами всё, казалось бы, не так строго. Но с другой стороны, все они так или иначе связаны с Божественной литургией. Они готовят, постепенно подводят нас к литургии. Более того, у каждой службы есть свое содержание, связанное с литургией. Скажем, вечерня символизирует собой эпоху Ветхого Завета, когда люди только ожидали прихода Спасителя. Главный мотив утрени — встреча с Богом, Который в определенный момент истории стал человеком и явился в мир. И венец всего — Божественная литургия, которая открывает двери в Царствие Небесное, соединяет нас с Богом через таинство Евхаристии.
Очень естественно, когда весь этот путь, от начала до конца, от земли до Неба, мы проходим, следуя за пастырем, епископом или священником, который возглавляет каждое из богослужений, символизируя Самого Христа.
Какая разница между богослужением и Таинством?
Это не такой простой вопрос. Ведь чисто внешне и таинство, и богослужение — это просто некая последовательность слов и символических действий, с помощью которых люди делают шаг навстречу Богу. Или не делают — это зависит от веры, настроя, желания каждого конкретного человека.
Но по сути это вещи абсолютно разного порядка.
Богослужение суточного круга — это прежде всего средство освящения времени, оно связано с определенным временем суток и рождается из стремления верующего каждый отрезок дня и ночи посвятить Богу, отметить молитвой. Вектор здесь направлен от нас к Господу. Мы приносим Ему наши молитвы, каемся, просим Его помощи и милости.
На первом плане в богослужении — наши субъективные религиозные переживания, наше искание встречи с Богом, желание измениться, расстаться с греховным прошлым, очистить свое сердце, чтобы Бог смог войти в него и жить в нем.
А в таинстве главное — реальное действие самого Бога. Внешне таинство может выглядеть как богослужение, но суть его в том, что участники таинства вступают действием Духа Святого в прямое и непосредственное общение с Самим Богом, и Господь существенным образом меняет, обновляет их души, а иногда и тела (например, исцеляет болезнь). В таинстве Господь Сам нисходит к нам, действуя в нас и приобщая нас Своей благодатью к Царствию Небесному. Недаром перед самым началом Божественной литургии, которая вся есть восхождение к таинству Евхаристии, диакон произносит: «Время сотворити Господеви», то есть: «Время действовать самому Господу».
Это действие Божие ничем не связано, поэтому по церковному уставу литургия может совершаться и вечером (на службе, которая называется вечерней), и после утрени, и вообще в любое время дня и ночи.
В каких ситуациях уместны мирянские богослужения?
Если совсем коротко — во всех, когда нет объективной возможности прийти в храм, но есть желание помолиться Богу теми словами, которыми уже много столетий молится Ему вся Церковь, т. е. вместе со всей Церковью.
В истории Церкви таких примеров было немало.
В IV веке расцвело монашество, а вместе с ним стали возникать и последования служб по монашескому (по сути — мирянскому) чину. Поначалу монахи жили уединенно в пустынных местах, зачастую — в нескольких днях пути до ближайшего храма. Священниками они чаще всего не становились (принятие священства было по тогдашним понятиям своеобразным отказом от монашества, замечает протоиерей Георгий Крылов), а вот Богу молились непрестанно — ведь именно ради этого они и уходили из шумных городов! Иногда монахи приглашали священника к себе совершить литургию, а в остальное время служили по мирянскому чину. Это происходит и сегодня в некоторых монастырях России, Греции, Румынии.
Именно из таких монашеских богослужебных правил сложился уже упомянутый нами Часослов.
Службы по мирянскому чину стали нередкой практикой в 1920-е — 30-е годы, когда большевики обрушили гонения на Русскую Православную Церковь. Архиереев и священников арестовывали, храмы закрывали, и некоторые епископы, — например, митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), епископ Ковровский Афанасий (Сахаров) — благословляли наиболее надежных и благочестивых мирян совершать службы по домам. Для литургии, как во времена древнего монашества, приглашали епископов и священников, а утреню и вечерню читали сами. Владыка Афанасий (Сахаров) видел в этом «заботу русских людей … об оцерковлении всех сторон мирской жизни, домашней обстановки, семейного быта».
Востребованным «мирянский чин» богослужения оказался и в русском зарубежье. Многие эмигранты, бежавшие из советской России в Чехословакию, Францию, США и другие страны, не имели возможности регулярно бывать в православном храме — тот мог находиться вообще в другом городе. И некоторые брались совершать службы суточного круга по книгам. Такие попытки охотно благословлял, например, архиепископ Русской Православной Церкви Заграницей Аверкий (Таушев), настоятель Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. «Сами тексты наших богослужений предусматривают такую возможность, — писал он. — Общественная молитва, как ничто другое, объединяет верующих». Владыка считал абсолютно необходимым «во всех тех приходах, где нет постоянного священника… не просто разрешить, но и рекомендовать верующим, чтобы они собирались вместе по воскресеньям и праздничным дням в церкви, а если нет храма, то по домам, чтобы вместе помолиться в соответствии с установленным порядком богослужения».
А как же раньше обходились без причастия? Ведь это сердцевина церковной жизни?
Без причастия никогда и не обходились. Во-первых, напоминает протоиерей Георгий Крылов, монашеские общины время от времени приглашали к себе священников: те служили литургию, и все монахи причащались. Во-вторых, существовала практика ежедневного причащения, описанная преподобным Иоанном, игуменом Синайским, в его книге «Лествица». Священник сначала служил литургию в монастыре, а затем обходил со Святыми Дарами отшельников, живших вокруг обители, и причащал их. Такая практика была, например, в пещерных монастырях Каппадокии. А поскольку возможность посещать отшельников у священника бывала не всегда, он мог оставлять Святые Дары прямо в их кельях, на специальных полочках, где им случалось храниться по много дней, иногда даже месяцами и годами, продолжает отец Георгий. Дары сохранялись в том числе и потому, что в те времена частицы Тела Христова не считалось обязательным напитывать Кровью; иногда монахи опускали их в обычное вино и так потребляли. Считалось: где Тело, там и Кровь.
К этим запасным (или Преждеосвященным) Дарам монахи относились очень благоговейно, стараясь даже не касаться их руками.
Мирянам же, которые не могли посетить литургию в воскресный день, Святые Дары поначалу приносили прямо домой. Конечно, не всем подряд, а только тем, кто не был на службе по какой-то особой причине, например, болел.
Подобное бывало, кстати, иногда и в первые десятилетия советской власти, когда христианин мог годами не иметь возможности причаститься во время литургии. Случалось, исповедникам в тюрьмах и лагерях передавали частицы Святых Даров, спрятанные внутри книги, хлеба и т. д. Конечно, это были исключительные случаи. Священник или епископ, решившийся передать в тюрьму частицу Самого Господа, должен был хорошо знать человека лично и быть уверенным, что Дары не попадут в чужие руки, не будут поруганы.
И сейчас, когда у большинства из нас нет возможности прийти в храм на службу, мы не полностью лишены возможности причаститься. Можно пригласить батюшку с запасными Дарами домой, если у вас есть его контакты, или позвонить в ближайший храм и попросить, чтобы пришел священник оттуда. Только не стоит забывать, что к причащению необходимо очень серьезно подготовиться: прочесть положенное молитвенное правило и с полуночи ничего не есть и не пить, а главное — заранее поговорить со священником по телефону и понять, как и когда причащаться, как готовиться.
Если вы заболели коронавирусом и хотите причаститься, то обращаться нужно в Больничную комиссию Московской городской епархии по телефону +7 (903) 660-30-40.
Какова роль мирян в обычном богослужении?
Ясно, что миряне многое могут делать для богослужения. Помогать священнику в алтаре. Петь в хоре. Звонить в колокол. Нарезать просфоры и раздавать их причастникам в конце литургии. В конце концов, просто следить за порядком и чистотой в храме. Многое можно сделать для того, чтобы службы в храме совершались, как говорит апостол Павел, благопристойно и чинно (1 Кор 14:40), а священник мог целиком сосредоточиться на молитве, ни на что не отвлекаясь.
Но важнее другое. Миряне — основа того самого церковного народа, от лица которого предстоятель (епископ или священник) и возносит все молитвы. С точки зрения богословия таинств, если нет иного выхода, то литургию можно служить, даже когда в храме нет ни одного человека, кроме священника: ведь сердце литургии — таинство Евхаристии, которое всякий раз возвращает нас на Тайную Вечерю, совершенную Христом однажды и с тех пор совершающуюся в вечности.
Евхаристия вне времени и пространства, она объединяет всех христиан мира, где бы те ни находились, поэтому, даже служа в полном одиночестве, священник молится вместе со всей Церковью.
А с другой стороны… Слово «литургия» переводится с греческого как «общее дело». В древней Церкви христиане сами приносили в храм хлеб и вино для Евхаристии, каждый делал свой вклад в богослужение. И сейчас, жертвуя небольшие суммы на записки для поминовения наших близких и на свечи, мы делаем по сути то же самое. В норме литургия — это богослужение, в котором участвуют все: и те, кто молится вместе со священником, хотя бы самыми простыми словами; и те, кто жертвует свою лепту на совершение служб; и те, кто трудится в храме. Так что роль мирян в богослужении — огромная.
Как мирянам организовать домашнюю службу своими силами?
Прежде всего нужно найти сами тексты служб и познакомиться с ними. Большинство из них, как мы уже сказали, содержится в книге Часослов. Но если этой книги у вас нет, тексты легко найти в Интернете, например, на сайте «Азбука православия», где они напечатаны как церковнославянским, так и русским шрифтами.
Далее, нужно разобраться, какую службу и когда полагается совершать. Церковные сутки традиционно начинаются с вечера предшествующего дня, поэтому традиционный порядок богослужений таков:
• около 17.00 — вечерня;
• поздним вечером — повечерие;
• ранним утром — полунощница;
• при восходе солнца — утреня;
• после утрени — службы часов: час первый, час третий, час шестый;
• около 12:00 дня — изобразительны, или обедница (келейная служба, во время которой монахи в древности причащались запасными Дарами);
• около 16:30 (перед вечерней следующего богослужебного дня) — час девятый.
Точно соблюдать эти сроки не обязательно (тем более что и в храмах богослужения могут начинаться не строго в один и тот же час), но ориентироваться на них стоит.
https://foma.ru/chto-takoe-bogosluzhenija-mirjanskim-chinom-i-kak-ih-sovershat.html?nonamp=1&utm_referrer=https://zen.yandex.com
