Нужно, однако, большое внимание и просвещенный чистый ум для того, чтобы мы могли различать знамения времен,
т.к., некоторым образом, бывает все так, что их не могут различать те, кто не заботится об очищении сердец,
и, в результате, легко заблуждается

Оттачивая свой ум не в божественном, а в лукавстве, человек предает себя диаволу.
Но тогда лучше бы ему было и вовсе лишиться рассудка, чтобы в День Судный
иметь смягчающие вину обстоятельства.

— Геронда, простота отличается от лукавства?

— Да, как лисица отличается от шакала.
   Шакал, захотев что-то утащить, смело идет и берет то, что хочется.
   Лисица же постарается получить желаемое с помощью хитрости.

— А может ли, Геронда, человек считать лукавство остротой ума?

— Да, может, но, всмотревшись в себя — он поймет, что есть лукавство и что — острота ума.
Ведь таблица распознания у него есть. Каковы дарования Духа Святаго?
Любовь, радость, мир и подобное этому (Гал. 5:22-23). Есть ли в нем что-нибудь из этих дарований?
Не имея в себе названных признаков, человек будет иметь в себе нечто сатанинское,
отличительные признаки тангалашки (беса, диавола).

Умный человек — это человек очистившийся, освободившийся от страстей.
Действительно умен тот, кто освятил и свой ум. Если не освятится ум, то от его остроты нет никакого проку.
Вон, журналисты, политики — они ведь люди умные, но многие из них, не имея освященного ума,
вместе с умными вещами говорят глупости. Страшные глупости морозят они от большого ума!
Если сам человек не извлечет пользы из своего ума, то его умом воспользуется диавол.
Если человек не воспользуется остротой своего ума для доброго, то диавол будет использовать ее для злого.

— Значит, не использовав остроты своего ума для доброго, человек дает тем самым права диаволу?

— Если человек не использовал свой острый ум для добрых дел, то права диаволу даются сами собой.
Не работая духовно, человек извращает добро. И зло делает тогда не диавол, а сам человек.
Например, кто-то умен, но умом своим не работает, лентяйничает. Но раз он не работает головой,
то что толку в том, что она умна?

— А может ли обладать способностью к правильному суждению человек умный, но имеющий страсти?

— Прежде всего, ему надо быть внимательным в том, чтобы не доверять собственному рассудку.
Доверяя собственному рассудку, человек духовный впадает в прелесть, а человек мирской — сходит с ума.
Не надо верить своему помыслу. Надо спрашивать и советоваться, надо освятить свой ум.
И вообще человек должен освящать все, что у него есть. Освятившийся острый ум способствует стяжанию рассуждения.
У человека умного, но не освятившегося, духовного рассуждения не будет. А человек наивный от природы может
какого-нибудь прельщенного принять за святого, а чье-то женоподобное сюсюканье принять за благоговение.
В то время как очистившийся умный человек становится весьма рассудительным.

— Геронда, каким образом острый ум очищается?

— Для того чтобы он очистился, человек должен не принимать «телеграммы» лукавого и не иметь лукавых мыслей,
но во всем действовать с добротою и простотой. Таким образом, приходит духовная ясность, божественное просвещение.
Тогда человек видит сердца людей и не приходит к человеческим заключениям.

— Геронда, связано ли рассуждение со знанием?

— Рассуждение появляется от божественного просвещения. Можно читать Святых Отцов, иметь правильные знания
по каким-то вопросам, подвизаться и молиться, однако рассуждение появляется от божественного просвещения.
Это явление иного порядка.

— Геронда, в старину люди были лучше?

— Не то, чтобы они были лучше, просто старинные люди имели простоту и добрый помысл.
Сегодня люди на все смотрят с лукавством, потому что они все измеряют с помощью рассудка.
Европейский дух наделал много бед. Людей изуродовал именно он. Если бы не он, то духовное состояние
нынешних людей было бы прекрасным, потому что худо-бедно все сейчас образованны и с людьми можно
было бы прийти к взаимному пониманию. Но современных людей учили безбожию, всем этим сатанинским
теориям и, таким образом, их привели в негодность, так что к взаимопониманию с ними прийти нельзя.
В старину ты не мог достичь взаимопонимания с человеком, если у него не было ни благоговения,
ни образованности.

...

Знание без божественного просвещения является катастрофой

Если бы люди «притормаживали» свой рассудок, то не только голова у них была бы свежей,
но и Божественная Благодать легко могла бы к ним приблизиться. Знание без просвещения
является катастрофой. Человек просвещается от Бога, духовно работая над собой, подвизаясь.
Он имеет божественное просвещение, опыт жизни в Боге, а не свои, собственные мысли.
Поэтому он видит на далекое расстояние. Человек близорукий вблизи видит хорошо, но предметы,
находящиеся вдали, не видит. Да и тот, у кого нет близорукости — даже если и увидит он предметы,
которые находятся немного подальше, — это ведь тоже не великое достижение. Телесных глаз
у человека всего два, тогда как духовных очей у человека множество.

Те, кто удаляется от Христа, лишают себя божественного просвещения, потому что они, как глупцы,
сами уходят от солнечного света и идут в место, куда лучи солнца не попадают. В результате они
духовно простужены и больны. Если человек не очистится, если к нему не придет божественное
просвещение, то его человеческое знание, — каким бы оно ни было правильным, — всего лишь
рационализм и ничего больше. К такому вот я прихожу заключению. А если исчезнет
божественное просвещение, то пользы от всего того, что люди станут говорить и писать, не будет.
Псалтирь написана с помощью божественного просвещения, и вы только посмотрите, насколько глубоки ее смыслы!
Собери хоть всех нынешних богословов и филологов и увидишь: им не сочинить даже одного-единственного псалма
с такой глубиной. Царь Давид не был ученым человеком, но ясно видно, как руководил им Дух Божий.

И Церковь сегодня лихорадит, потому что нет божественного просвещения, и каждый судит и рядит, как ему вздумается.
А после подмешивается и «человеческий фактор», возникают страсти, и здесь уже диаволу есть где развернуться.
Поэтому и не должны стремиться к власти те, кто находится под властью собственных страстей.

— То есть, Геронда, люди должны настойчиво просить божественного просвещения?

— Да, потому что иначе предлагаемые ими решения — порождения их рассудка. А после возникает смущение.
Конференции, совещания… И худо, что те, кто этим занимается, не познали прежде всего самих себя.
Ведь познание только лишь себя самого стоит больше, чем все знания мира. Человека, который смиренно познает себя,
признают и другие. Если бы некоторые говоруны познали себя, то, увидев свое плачевное состояние, они бы не смели
открыть и рта.

...

А с чего начинается все подобное вышесказанному? С того, что человек, не работая духовно, имеет помысл,
что он духовный человек, и после этого несет глупости. Ребенок, обладающий естественной чистотой ума
и малым знанием, скажет тебе разумные вещи. И напротив — человек прекрасно образованный, но с умом,
закопченным от принятого им бесовского воздействия, будет говорить самые мерзкие богохульства.

Тот, кто постоянно оттачивает свой ум знанием и при этом живет, удалившись от Бога, в конце концов делает свой ум обоюдоострым.
И тогда одной его стороной он поражает себя самого, а другой стороной — своими рассудочными, не терпящими пререканий
человеческими решениями — ранит людей. Человеческое знание приносит пользу тогда, когда оно освящается, становится
божественным. В противном случае — это человеческое ухищрение, рассудочность, мирская логика. Необлагодатствованный ум
сам по себе — это не намагниченная железная палка, которая бьет по металлическим предметам, желая, чтобы они к ней прилипли.
Но они не прилипают, а только искореживаются под ее ударами.

Таковы нынешние люди. Все они воспринимают с позиции сухой рассудочности.
Эта рассудочность — настоящая катастрофа, ибо сказано, что «ра́зум кичи́т» (1 Кор. 8:1).
Если в человеке нет божественного просвещения, то знание никчемно, оно приносит разрушение.

Наука должна быть использована в жизни духовной

Все зло начинается с рассудка, когда он вращается только вокруг науки и совершенно удален от Бога.
Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как если ум людей вращается вокруг Бога,
то и науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок освящен.

— То есть, Геронда, наука не приносит пользы человеку?

— Наука приносит много пользы, но приносит и много мути. Я знаком с людьми, которые, будучи недостаточно образованны,
обладали большей ясностью ума, чем люди ученые. Те, кто по Благодати Божией очистит свой ум от мути, которую привнесла
в него наука, будут иметь больше рабочих инструментов. А если эти инструменты — знания не освятятся, они могут быть
использованы лишь для мирского, но не для духовного делания. Знания быстро освящаются, если у человека появляется
добрая обеспокоенность. Люди, отдающие предпочтение своему внутреннему образованию — образованию души
и внешнюю образованность также использующие для образования внутреннего, быстро преображаются духовно.
А если они не только теоретики, но и практики — в отношении духовном, то их помощь миру весьма велика, потому что
они выводят людей из удушья адской муки и приводят в райское радование. Такие Божьи люди часто могут иметь дипломов меньше,
чем иные ученые мужи, но их помощь миру много больше. Такой человек Благодатию многою благ, а не кучей ненужных бумаг
(то есть дипломов). Мир наполнился грехом, и необходимо много молитвы и личного духовного опыта.
Многая писанина — это бумажные деньги, достоинство которых зависит от того, чем они будут обеспечены.
Следовательно, каждому необходимо трудиться на руднике своей души.

...

Святый Дух снисходит не с помощью техники

Слово, сказанное от интеллекта, не изменяет души, потому что оно является плотью.
Души изменяет рожденное от Святаго Духа слово Божие, обладающее божественной энергией.
Дух Святый снисходит не с помощью техники, поэтому у Богословия нет ничего общего с бесплодным научным духом.
Святый Дух снисходит Сам — если найдет в человеке необходимые для этого духовные предпосылки.
А духовная предпосылка состоит в том, чтобы человек очистил от ржавчины свои духовные провода
и стал хорошим проводником — дабы приять духовный ток божественного просвещения. Таким образом,
человек становится духовным ученым, богословом. Говоря «богословом», я имею в виду тех,
чье богословие обеспечено золотым запасом богословия и чей богословский диплом имеет цену, а не тех,
кто имеет ничем не обеспеченную бумажку — диплом богослова, подобный никому не нужным дешевым
бумажным деньгам времен оккупации.

Часто человек годами тратит силы своего ума на то, чтобы выучить один-два иностранных языка.
В нашу эпоху едва ли не большинство людей знают иностранные языки, но поскольку эти языки не имеют
ничего общего с языками Святой Пятидесятницы, мы переживаем величайшее Вавилонское столпотворение.
Величайшее зло в том, что, занимаясь сухим рассудочным богословием, мы выдаем наш рассудок за Святой Дух.
А это называется «мозгословием», от которого рождается вавилонское столпотворение. Тогда как в Богословии
есть много языков и множество благодатных дарований, но все эти языки находятся между собой в согласии,
потому что у них один Хозяин — Святый Дух Пятидесятницы и эти языки огненны.

— Геронда, в одной стихире на Пятидесятницу говорится: «Вся подает Дух Святый»…»

— Да, подает, но тому, кто способен вместить. Как Он подаст тому, кто вместить не способен?
Слово смиренного человека, основанное на его личном опыте и с болью рождающееся из глубин его сердца,
имеет цену намного большую, чем куча красивых слов, которые одно за другим соскакивают с отточенного учением языка
образованного человека. Этот язык не извещает души людей, потому что он — плоть, а не огненный язык Святой Пятидесятницы.

Нам надо освятить знание

Знание — это вещь хорошая и образование тоже. Но если знание и образование не освятятся,
то они окажутся ни на что негодными и приведут к катастрофе.

...

Люди обычно именуются умными, по неправильному употреблению сего слова.
Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов,
но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло;
и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют
и делают то с великим к Богу благодарением.

Эти одни поистине должны именоваться умными людьми.

Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всячески.
Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его
за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни.
Ибо неуместно врачей и тогда, как они дают нам врачевства горькие и неприятные,
не благодарить за оздоровление тела, а к Богу из-за того, что кажется нам нерадостным,
оставаться неблагодарными, не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам.
В таком разумении и в такой вере в Бога – спасение и покой души.

Умный человек, рассматривая сам себя, познает, что должно и что полезно ему делать,
что сродно душе его и спасительно и что чуждо ей и пагубно.
И таким образом избегает того, что вредит душе, как чуждое ей.

Человеком должно называть или того кто умен (по первому пункту), или того кто принялся исправлять себя.
Неисправного не должно называть человеком, потому что это (т.е. неисправимость) есть дело не человеческое.
От таковых должно бегать. Сживающиеся со злом никогда не будут в числе бессмертных (т.е. блаженным бессмертием).

Только самым делом, качествующая в нас умность (по первому пункту), делает нас достойными называться людьми;
не имея же такой умности, мы разнимся от бессловесных одним расположением членов и даром слова.
Итак, да познает разумный человек, что он бессмертен, и да возненавидит всякую срамную похоть,
которая бывает для людей причиной смерти...

...