Тут есть неточность.  Преп. Серафим говорил не так.
Он упоминал слова преп. Антония о различении трех воль и затем говорил что только те дела, которые делаются ради Бога (и в соответствии с волей Божией) приводят к стяжанию благодати.

Если же делаем что-то по своей воле...  то благодать не получаем.

О трех волях:

Искал эту цитату в русских текстах преп. Антония...  и не смог найти.  Однако нашел ее потом у  аввы Аммона.    Впрочем авва Аммон был учеником и приемником преп. Антония Великого...  поэтому вполне возможно,  что он повторил то, что прежде слышал от своего учителя... и кроме того  он был знаком со свят. Афанасием Великим составившем житие преп. Антония и мог от него их слышать...

Я думаю, надо бы прояснить (а то не все могут понимать), как это:

- Делать добро ради Господа;

- Терпеть ради Господа.

Т.е. как это в духовной практике? Что при этом чувствовать?

Как отличить добро ради добра и добро ради Господа (и терпение ради Господа)?

Как понять, что ты ради Господа это делаешь и терпишь?

Отредактировано Россiянинъ (2023-12-11 18:50:14)

Если учесть, что идет разделение на овец и козлов,
то каждым своим поступком в жизни мы совершаем выбор между добром и злом,
Богом и лукавым.
Сатанисты совершают злодеяния ради своего хозяина.
А мы должны делать добрые дела во Славу Божию.
С молитвой - Господи, благослови!

Если человек верит, что существует мир злых духов,
что он реален, этот мир, и ад существует,
то появляется желание быть с Богом своими делами и поступками,
чтобы самим не попасть на вечные муки в преисподнюю,
и ближним помочь по возможности.

https://www.youtube.com/watch?v=GU09HQz … 1pN4AaABAg

Бесы Прыгали по Одеялу.

Я, наверное, тупой от рождения...

Так и не пойму смысл "без духовной цели"...

Что конкретно имеется в виду под "духовной целью"?

Есть нуждающийся, который просит помощи... и есть ты, который может (и хочет!) помочь...

Что если твоя помощь ввергнет нуждающегося во грехи?

---------------------------

Правильно ли я понимаю, что делать ради Господа - это делать по велению души с любовью к человеку, которому делаешь добро? А не тупо от щедрот своих дать кому-то, например, денег, - да и на том забыть?

Отредактировано Россiянинъ (2023-12-12 13:23:53)

Вот смотрите...

Человек помогает нуждающемуся, потому что ему нуждаюшегося жалко.

Это уже ради Господа? Или ещё нет?

А если нуждающегося жалко, а сам - неверующий (хотя и крещёный)?

ОБ ИСТИННОМ НОВОМ ГОДЕ.

Святые отцы о начале нового года, наступающего в марте месяце.

Информация для глубокого размышления.

Свт. Анастасий Антиохийский: "Посему-то евреи называют этот месяц первым, издревле, может быть, по преданию от отцов, a потом – и от Моисея, который заповедал им:  «месяц сей первый будет вам в месяцех лета» ( Исх. 12:2 ), назвав его в другом месте «месяцем плодов новых»  ( Исх. 13:4 ), как напоминающий о начале нового творения, и о том, что сотворено в начале. Впрочем, и он принял от отцов почитать этот месяц началом времени."
"Итак, первый месяц есть тот, который начинается с весеннего равноденствия, будучи первым по природе, как начало времени, быв сотворен вместе с произведением вещей."

Свт. Амвросий Медиоланский: "Бог сотворил небо и землю в начале месяца, ибо отсюда надлежало начаться миру. Отсюда пошло весеннее время, благоприятное для всех творений."
"Так что Писание связывает сотворение мира с весенним временем, говоря:  Месяц сей да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года ( Исх. 12:2 ) . Ибо началу творения подобало быть началом года, и само творение должно было быть овеяно сладостным благоуханием."

Свт. Димитрий Ростовский: "Первый из числа всех месяцев есть месяц март. У евреев он назывался до пленения вавилонского   «первым месяцем» , а после пленения — Нисаном. Именно об этом месяце сказал Господь Моисею  и Аарону во время пребывания евреев в Египте : мѣ‌сѧцъ се‌й ва‌мъ нача‌ло мѣ‌сѧцей, пе‌рвый бꙋ‌детъ ва‌мъ въ мѣ‌сѧцѣхъ лѣ‌та."
"Потому-то этот месяц, — в который при начале времени был создан свет видимый, при конце же времен воссиял свет невидимый — святой веры, — есть начало всех месяцев и всякого времени, по счету первый месяц."

О МАРТОВСКОМ НАЧАЛЕ ГОДА: "Ученые и богословы пришли к выводу, что именно весна – а точнее, весеннее равноденствие, попадавшее на март, – является идеальным началом счета лет, поскольку именно в это время произошло творение мира. Символизм марта как начала года усиливался еще и тем обстоятельством, что 25 марта произошло эпохальное событие, давшее начало обновлению всего мироздания, – Воплощение Бога Сына, ознаменованное Благовещением Архангела к Деве Марии.
Итак, март оказывается: а) месяцем творения мира Богом Отцом, и Сыном, и Святым Духом; б) месяцем Воплощения Бога Сына и обновления творения; в) месяцем начала вегетативных циклов и ежегодного возрождения и обновления живой природы; г) месяцем Воскресения Христова и начала пасхального праздничного круга. По этим признакам именно этот месяц почитался главным в году, и именно с него велся отсчет лет и дней года в древнейших христианских памятниках."

свт. Иоанн Златоуст
Иисус Христос перед Пилатом
Из 86 беседы на Евангелие от Матфея

1. Видишь ли, как, прежде всего, подвергают исследованию то, что особенно всегда смущало иудеев? Так как они видели, что Пилат не обращает никакого внимания на дела закона, то обращаются к обвинению в гражданском преступлении. Так поступали они и с апостолами; то же всегда выставляли на вид и говорили, что галилеяне ходят повсюду и проповедуют некоего царя Иисуса: как бы о простом каком человеке упоминали они об Иисусе, и старались возбудить против Него подозрение в замыслах властолюбия. Отсюда видно, что и раздирание риз, и ужас первосвященника – были одно притворство. Все вели они и направляли к тому, чтобы подвергнуть Его смерти.
Итак, вот о чем вопросил Пилат! Что же отвечает Христос? «Ты говоришь». Он исповедует Себя царем, но царем небесным; так Он и в другом месте яснее сказал, когда отвечал Пилату: «Царство Мое не от мира сего» (Иоан. 18:36), – и это для того, чтобы ни иудеи, ни Пилат, обвинявшие Его за объявление Себя царем, не имели оправдания. И приводит непререкаемую причину этому, говоря: «если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан». Вот почему, чтобы отклонить от Себя такое подозрение, Он платил и сам дань, и другим повелел платить, и когда хотели Его сделать царем, Он удалился. Почему же, – скажешь, – не обнаружил Он этого, когда обвиняли Его в замыслах властолюбия? Потому что они, имея в делах Его бесчисленные доказательства Его силы, кротости, смирения, сами себя ослепляли, замышляли злое, и учиняли беззаконный суд. Поэтому Он ни на что не отвечает, но молчит; а для того, чтобы постоянным молчанием не навлечь на Себя укоризны в гордости, отвечает кратко, – как, например, когда заклинал архиерей, когда вопрошал игемон. На клеветы же их не отвечал ничего, так как не намерен был убеждать их. Об этом и пророк, предсказывая, говорил: «во смирении Его суд Его взятся» (Ис. 53:8). Игемон дивился этому. Да и надобно было удивляться, видя такую кротость и молчаливость в Том, Кто мог сказать весьма многое. Сами они обвиняли Его не потому, что сознавали в Нем что-нибудь худое, но по одной зависти и ненависти.
В самом деле, когда и выставленные ими лжесвидетели не нашлись что сказать, – зачем было еще настаивать? Для чего, видя, как Иуда погиб, и Пилат умыл руки, не сокрушились они сердцем? Так много и тогда Он сделал для того, чтобы привести их к раскаянию, но они не сделались от того лучшими. Что же Пилат? «Не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя» они (Матф. 27:13)? Пилат хотел освободить Его, если бы Он стал защищать Себя, а потому и сказал это; когда же Иисус ничего не отвечал, он вымышляет другое средство.
Какое же? У них был обычай – отпускать одного из виновных. Этим-то средством Пилат и попытался освободить Его. Если вы не хотите, сказал он, отпустить Его, как невинного, то отпустите хотя как виновного – для праздника. Видишь ли извращение порядка? Обычай был такой, чтобы народ просил об осужденных, а игемон должен был отпускать. Теперь же происходит наоборот: игемон просит об этом народ, и, однако, они не укрощаются, а еще более свирепеют и подымают крик, неистовствуя от зависти. Они ничего не могли сказать в обвинение Его, несмотря даже на то, что Он молчал; так много было доказательств правоты Христа, что они изобличались и при молчании Его. Молчавший побеждал без умолку говоривших и неистовствовавших. «Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него» (Матф. 27:19).
Смотри, вот и еще обстоятельство, которое могло всех их отвлечь от их намерения. После доказательств, заключавшихся в делах, не маловажная вещь была и сон. Но почему же не сам Пилат видит его? Или потому, что жена была более достойна его, или потому, что если бы видел он, то не поверил бы ему, и даже, быть может, не сказал бы о нем. Поэтому так и устраивается, что видит этот сон жена, чтобы это сделалось известным для всех.
И не просто видит она сон; но и страдает много, чтобы муж, хотя бы из сострадания к жене, помедлил совершать убийство. Тому же содействовало и самое время: она видела в ту же ночь сон. Но для него, скажут, не безопасно было отпустить Иисуса, так как говорили, что Он творит Себя царем. Поэтому следовало потребовать и рассмотреть доказательства, улики, все признаки властолюбия, какие только могли быть, – например, не набирал ли Он войска, не собирал ли денег, не заготовил ли оружия, или не замышлял ли что-нибудь подобное. Но Пилат просто склоняется на их сторону, а потому Христос не оставляет безвинным и его: «предавший Меня»тебе, говорит, «более греха на нем» (Иоан. 19:11). Итак, слабость была причиной того, что он уступил и, бив бичами, предал. Он не имел мужества, был слаб; архиереи же были злобны и лукавы. После того, как он нашел некоторый предлог, именно закон о празднике, повелевающий отпускать осужденного, что предпринимают против этого они? Убедили народ, сказано, «просить Варавву»(Матф.27:20).

2. Видишь ли, с какой предусмотрительностью заботится Он о том, чтобы избавить их от греха, и с какой тщательностью стараются они не оставить для себя и тени к своему оправданию? Что надлежало делать: уличенного ли отпустить преступника, или сомнительного? Если позволено было отпускать одного из уличенных преступников, то тем более сомнительного. И, конечно, Иисус не казался для них худшим явных человекоубийц. Евангелист не просто сказал: имели разбойника, но: разбойника известного, знаменитого по своим злодеяниям, совершившего бесчисленные убийства. И, все-таки, они предпочли его Спасителю вселенной, и не посовестились ни святого времени, ни законов человеколюбия, ни другого чего-либо подобного. Зависть совершенно ослепила их. Будучи сами злы, они развращали и народ, чтобы и за обольщение его понести тягчайшую казнь. Итак, когда просили они Варавву, то Пилат сказал:«что же я сделаю Иисусу» (Матф. 27:22)?
Вопросом этим он опять хотел образумить их; предоставляя им свободу в выборе, он хочет, чтобы они, хотя бы по чувству стыда испросили Иисуса, и, таким образом, все стало бы делом их великодушия. Если бы сказал он, что Иисус ни в чем не согрешил, то вызвал бы в них только большее упорство; когда же просил спасти Его по чувству человеколюбия, то против этой просьбы и убеждения нечего было прекословить им. Но они, не смотря и на это, говорили: «да будет распят. Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят. Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего» (Матф. 27:22–24). Зачем же предаешь? Почему не исхитил Его, как Павла сотник? И этот знал также, что он угодил бы иудеям; и из-за Павла было возмущение и смятение; и, однако, он мужественно стал против всего. Но Пилат действует весьма малодушно, слабо. Все провинились: ни Пилат не восстал против черни, ни чернь против иудеев; и никому из них нет ни откуда оправдания: они «еще сильнее кричали», то есть, еще более кричали: «да будет распят». Хотели не только убить, но и убить, как за худое, и когда судья противился, они только упорствовали, крича одно и то же.
Видишь ли, сколько сделал Христос для того, чтобы приобрести их? Как Иуду часто отклонял Он от его намерения, так удерживал и этих, и во все время благовествования Своего и во время самого суда. В самом деле, когда они видели, что игемон-судья умывает руки и говорит: «невиновен я в крови Праведника Сего», то и слова и дела убеждали их к раскаянию, равно как и тогда, когда Иуда удавился, и сам Пилат увещевал их взять на казнь другого вместо Иисуса. Когда обвинявший и предавший Его осуждает сам себя, и тот, который должен произносить решение, снимает с себя ответственность, и видение является в ту же ночь, и Пилат просит у них Его, как осужденного, то, как могут они оправдаться? Если они и не хотели объявить Его невинным, то не надлежало, по крайней мере, предпочесть Ему разбойника, разбойника отъявленного и весьма известного. Что же они? Когда увидели, что судья умывает руки и говорит: «невиновен я, кричали: кровь Его на нас и на детях наших» (Матф.27:25).
И тогда уже, как они сами произнесли на себя определение, он дозволил им все. Смотри же, сколь велико и здесь их безумие! Такова ярость, такова злая страсть: она не позволяет видеть то, что должно видеть.
Пусть так, что вы самих себя прокляли; для чего навлекаете проклятие и на детей? Впрочем, человеколюбивый Господь, хотя они и неистовствовали так безумно против себя и детей, не подтвердил согласием этого приговора не только по отношению к детям, но и по отношению к ним самим; но даже и из них самих принял покаявшихся и удостоил бесчисленных благ. И Павел был из числа их, и многие тысячи уверовавших в Иерусалиме («видишь, брат», говорил Иаков, «сколько тысяч уверовавших Иудеев» – Деян. 21:20) были также из этих. Если же некоторые остались, то себе самим должны вменить мучение их ожидающее. «Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие» (Матф. 27:26).
Для чего же бил? Или как осужденного, или – чтобы дать вид суда, или – чтобы угодить иудеям. Во всяком случае, надлежало сопротивляться. И прежде этого он сказал: «возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его» (Иоан. 18:31). Да и много было такого, что могло остановить и его, и иудеев, именно: и знамения, и чудеса, и великое незлобие Страдальца, и особенно – неизреченное Его молчание. Если Он и защитой Себя и молитвой показывал, что Он человек, то с другой стороны Своим молчанием и презрением к их словам обнаруживал Свое величие и высокое достоинство – всем этим заставляя их удивляться Себе. Но ничто не подействовало на них.

3. Так-то, когда как бы опьянением разум бывает объят какой-нибудь безумной страстью, то трудно уже прийти в настоящее свое положение, разве только падающая душа имеет особенное мужество. Худое, очень худое дело поддаваться подобным худым страстям, а потому надлежит всячески отражать их и возбранять им вход. Они, как скоро займут душу и станут обладать ей, то, как огонь, падающий на сухие дрова, возжигают в ней страшный пламень. Поэтому молю вас, употребляйте все, чтобы заградить им вход, и не давайте места какому бы то ни было злу, успокаивая себя душепагубным рассуждением: что за важность в том или в этом? Отсюда-то рождаются бесчисленные виды зла. Коварный дьявол употребляет большие (хитрости и насилие и) послабление к погибели человека, и начинает действия свои с малого...

О карнавале, масках и тому к чему это приводит
( и о духовных причинах крушения поезда в Греции )

Почему Святые Отцы учат нас: "С порочным не дружись"

Потомки Сифа, сына Адамова, жили добродетельно и богоугодно во все время, пока жив был Адам, за что Священное Писание и называет их сынами Божиими; они не смешивались с беззаконными потомками Каина, которых слово Божие называет сынами человеческими. Но по смерти праотца Адама благочестие сынов Божиих стало ослабевать; по смерти Сифа они и совсем развратились, а причиною сего развращения было то, что они сблизились с нечестивыми потомками Каиновыми, ибо тесное знакомство и дружба с людьми порочными кого не развратят?

Хорошо сказано в псалмах: «С преподобным преподобен будеши <...> и со строптивым развратишися» (Пс.17:26-27). А Иисус, сын Сирахов, душевредную дружбу с людьми порочными уподобляет смоле; он говорит: «Касаяйся смоле очернится, и приобщайся гордому точен ему будет» (Сир.13:1).

Так же точно следует рассуждать не об одной гордости, но и о всяком другом грехе, и особенно – о нечистоте плотского греха; всякий, кто заводит дружбу с порочным человеком, от него же научится и пороку его и очернит себя, как очерняется человек, прикасающийся к смоле.

И справедливо уподобляется порочная жизнь людей развратных смоле: как смола черна и прилипчива, как она легко пристает ко всякой вещи, а когда загорится, то издает смрадный дым, и пламень ее бывает трудно погасить: так и гнусные дела людей беззаконных мрачны, отвратительны и черны, как эфиопы.

И говорит таковым Сам Бог в книге пророка Амоса: «Не якожели сынове эфиопстии вы есте Мне, сынове Израилевы» (9:7). Когда, говорит, вы развратились, не стали ли в очах Моих такими же темнообразными, как эфиопяне? Всякий грешник есть черный эфиоп, он «ненавидит света и не приходит к свету, да не обличатся дела его, яко лукава суть» (Ин.3:20).

И тому, кто водит дружбу с такими эфиопами, очерненными, как смолою, своими гнусными делами, нельзя не очерниться: ведь зло прилипчиво, оно легко пристает к человеку, который, по самой природе своей, больше склонен к злому, чем к доброму, как сказано в Писании: «Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт.8:21).

А как скоро человек, подружившись с порочными людьми, начинает и сам развращаться и, подобно смоле, возжигаться огнем греховным, то он уже начинает испускать и злосмрадный дым соблазна, злословия, безстыдства; повсюду, точно дым по ветру, распространяется о нем худая молва, и все люди добрые сторонятся от него...

Когда же грех для него обратится в привычку, то уже трудно исправить его, подобно тому, как нелегко бывает загасить загоревшуюся смолу. Вот почему Бог повелевает: «Изыдите от среды их и отлучитеся <...> и нечистоте их не прикасайтеся, и Аз прииму вы; и буду вам во Отца» (2 Кор.6:17-18).

А Св. Апостол Петр так умоляет: «Спаситеся от рода строптиваго сего» (Деян.2:40); спасайтесь, говорит, как от неминуемой погибели, ибо поистине было бы чудом, если бы кто, живя между строптивыми и развращенными, не погиб совершенно.

Мы удивляемся праведным мужам: Ною, Аврааму, Лоту, Иову, Товиту, которые спаслись, обитая среди беззаконных народов; мы прославляем их жизнь, как чудное явление в мире. Хорошо сказал один из греческих мудрецов, когда его спросили, что в жизни достойно удивления? «Человек добрый между злыми», – отвечал он.

Если встретишь, говорит, одного доброго человека среди множества людей развратных, то удивляйся ему, как бы чуду какому, потому что такие люди нечасто встречаются, – не часто, ибо «вси уклонишася, вкупе непотребни быша, – как говорит Псалмопевец, – несть творяй благое, несть до единаго» (Пс.52:4).

Что же за причина такого всеобщего между людьми развращения? Да та и причина, что люди соблазняют друг друга и вредятся дурными примерами греховной жизни своей. Каждый видит дурную жизнь другого и соблазняется, и сам начинает делать то же зло, и таким-то образом умножается число людей злых, и уменьшается число людей добрых.

Посему и Господь говорит в Евангелии: «Горе миру от соблазн» (Мф.18:7),– горе, ибо мир полон соблазнов, как полон и грехов! Соблазняется зрение, ибо столько видится в мире совершающих беззаконий! Соблазняется слух, ибо столько слышится в мире речей льстивых, хульных, лживых, нечестивых!.. И кто может избежать всех этих соблазнов? Посему – горе миру от соблазнов!

Многие, желая сохранять себя от соблазна, убегали в пустыни, укрывались в горах и пещерах, лишь бы не видеть, не слышать мирских соблазнов, среди которых трудно спастись. И если против живущих в пустынях, далеких от мира, воюют многие страсти и некоторых из них даже совсем останавливают на пути ко спасению, то тем легче эти страсти побеждают и совсем губят людей, живущих среди рода строптивого и развращенного.

Один старец, обитавший в скиту в Египетских пустынях, однажды пришел в Александрию продать свое рукоделие и, увидев тут юного монаха, который вошел в корчемницу, весьма опечалился; он дождался, пока монах вышел из корчемницы, отвел его в сторону и сказал ему:

- Брат! Ужели ты не знаешь, как много сетей у диавола? Разве не знаешь ты, как мы, монахи, повреждаемся от зрения и от слуха, когда бываем в городе? А ты, молодой монах, ходишь в корчемницу; ведь ты там поневоле и слышишь, и видишь все только грех; умоляю тебя, сын мой, беги в пустыню, там для монаха легче спасение при помощи Божией.

Юный инок дерзко ему отвечал:
- Ступай прочь, старик! Бог ничего от нас не взыскивает, было бы только сердце чисто.

Тогда старец воздел руки на небо и сказал:
- Слава Тебе, Боже! Вот уже пятьдесят пять лет живу в скиту пустынном, а сердца чиста еще не стяжал, а этот брат, и пребывая в корчемнице, уже имеет сердце чистое.

Сказал же сие старец, чтобы только выразить свое удивление; на самом же деле он вовсе не верил, чтобы кто-нибудь мог, живя среди соблазнов мирских, стяжать сердце чистое.

(Свт. Димитрий Ростовский «Слова»)

2. Как тело часто погибает от заразы испорченного воздуха, так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными; и как страждущий чесоткой сообщает свою болезнь и здоровым, так точно случается часто и с душой от общения с людьми порочными. Посему и Христос заповедал не только избегать таких людей, но и отвергать их.

«Аще же, — говорит Он, — око твое десное соблазняет тя, изми е и верзи от себе» (Мф. 5; 29), — разумея в этой заповеди не глаз, ибо что худого может сделать глаз, когда душа находится в здоровом состоянии? — но друзей, близких к нам и сделавшихся как бы нашими членами, повелевая не дорожить и их дружбой, чтобы безопаснее соделывать собственное спасение. Посему и пророк говорит: «Не седох с сонмом суетным, и со законопреступными не вниду» (Пс. 25; 4).

«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1; 1). Обыкновенно, не столько причиняют вреда дикие звери, сколько порочные люди; те явно производят свои ядовитые действия, а эти нечувствительно и неслышно каждый день распространяют заразу, мало-помалу ослабляя силу добродетели. А ты, когда намереваешься поселиться в городе, то много стараешься узнать все о тамошнем климате, не вреден ли, не сыр ли, не сух ли он, когда же дело касается души, то нисколько не стараешься узнать тех людей, с которыми тебе приходится жить...

(Из бесед святителя Иоанна Златоуста)

3. Блаженный Августин так оплакивал несчастия своей молодости: "Я блуждал в такой слепоте, что стыдился не иметь столько безстыдства, сколько имели мои товарищи; я делался день от дня порочнее только для того, чтобы за честность не прослыть у товарищей моих безчестным человеком.

Боже мой! Ты видел, с каким удовольствием ходил я по улицам Вавилона, и как услаждался, валяясь в грязи порока, как будто это был драгоценнейший бальзам... Невидимый враг попирал меня своими ногами и водил по своей воле, а я, бедный, шел за ним везде с радостью".

Отчего же происходила такая слепота? "О враждебное дружество! — продолжает Августин, — ты столько развращаешь сердца молодых людей, что они не для своей выгоды, не для того, чтобы сделать другому вред, но без намерения, для одной шутки делают зло... Ах! бывало, только скажут: "Пойдем с нами; сделаем то или это", — и я стыдился не предаваться всем шалостям!.."

(Из творений блаженного Августина)
Источник: Троицкие листки архиепископа Никона (Рождественского)

Архиепископ Иустиниан Чира: «Радуйтесь и веселитесь»

Кому-то может показаться, что это плеоназм, но радость и веселье - не одно и то же.
Радость - это духовное состояние, которое вы ощущаете в себе; у вас есть состояние радости.
Радость - это проявление этой радости, плод внутренней радости.
Когда ваша душа печальна, когда ваша душа закрыта, она не может радоваться.
И нам совершенно необходимо культивировать радость.

Его Высокопреосвященство Иустиниан Кира, архиепископ Марамуреша, Румыния (1921 - 2016)

Рождественский пост – последний многодневный пост в году.

Он начинается  28 ноября и продолжается до 7 января,
длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей,
так же, как и Великий пост.

Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа
(14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост.
Рождественский пост – зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года
таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Лев Великий пишет: «Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами,
чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении
и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех,
который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий».

По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.

«Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель,
– так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

По словам Симеона Фессалоникийского, «пост Рождественской Четыредесятницы
изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей,
получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих.
А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы,
начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся,
и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова
очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом
могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы,
кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.