Пневма написал(а):«Кто немощен телом, – пишет старец Амвросий Оптинский в другом письме, – такому более потребно смирение. Святой Лествичник, основываясь на псаломском слове, пишет: «Не постихся, не бдех, не на земли лежах, но смирихся, и спасе мя Господь». И нас силен спасти Господь, если будем понуждаться на должное исправление со смирением».
Некоторый старец подвижник имел учеником ленивого брата,
который, видя старца постящегося и неядущего по шести дней,
сказал ему: «Oтец! некто сказал, что многое пощение приводит в гордость».
Старец отвечал ему: «Если будем разуметь так, то уже не леность ли или небрежение приводят в смирение?
Не надо ли идти отсюда в город, жениться, есть мясо и пить вино?
Горе нам, чадо! мы поруганы и обольщены врагом нашим!
Вместо того, чтоб принимать и усваивать это обольщение, говори во всяком деле твоем и ежечасно:
ныне, если Бог посетит меня смертию, что мне будет от праведного Судии?
И внимай, что скажет в ответ совесть твоя.
Если она осуждает тебя в чем, или обличает по отношению к какому-либо делу в высокоумии:
то немедленно оставь такое дело, возьмись за другое, которым уповаешь благоугодить Богу.
Инок-делатель ежечасно должен быть готов на исшествие в путь свой, в тот путь, который
предлежит душе по разлучении ее с телом. Ешь ли, или пьешь, или что другое делаешь, говори в себе
непрестанно: если теперь позовет меня Господь, что будет? И наблюдай, какой ответ даст тебе совесть твоя:
постарайся сделать то, что она тебе скажет. Если направишься на великое пощение, бдение, подвиги и труды,
потом ослабеешь в них: то не малодушествуй, но начни снова, и не преставай так поступать даже до дня смерти твоей.
В каком делании отойдешь, в таком и будешь судим: или в пощении, бдении и труде, или в лености.
Почему ты должен всякий час, год, месяц и неделю рассматривать себя, в какой добродетели ты сделал успех,
– в бдении ли, в посте ли, в молитве ли, или в безмолвии, в особенности же преуспел ли в смирении.
Истинное преуспеяние души состоит в том, чтоб ежедневно делаться покорнее Богу и говорить себе:
каждый человек лучше меня. Без этой мысли, если кто и чудеса творит и мертвых воскрешает, – далече отстоит от Бога.
Если пойдешь вопросить о чем какого-либо старца, и он по молитве велит тебе сесть, скажи ему со смирением:
«Oтец! скажи мне слово о спасении и о жизни вечной, как приобрести их, и помолись за меня, потому что я имею много грехов».
Более этого не говори, если он о чем сам не спросит. Если брат поверит тебе свою тайну, а другой будет заклинать тебя,
чтоб ты открыл эту тайну ему, смотри, не объяви тайны брата своего, не убойся заклинания: заклинающий сам понесет грех своего заклинания.
Если не имеешь умиления в душе: то разумей, что имеешь величание в сердце твоем, или побеждаешься многоядением:
то и другое не допускают душу придти в умиление. Если оскудеют у тебя телесные потребности, – не скажи человеку: дай мне;
напротив того возложи на Господа попечение твое, и не оставляй Бога, и Той тя препитает.
Просящий у человеков не верует, что Бог может ему помочь. Когда человек сам собою даст или принесет тебе что,
– прими с благодарением, если нуждаешься, как посланное от Бога; если же не нуждаешься, то никак не принимай:
может быть и враг тебя искушает; чтоб ты принял то, в чем не нуждаешься. Приучи себя не смотреть на чье-либо тело,
если же можно, то ниже на свое. Если Бог даст тебе плач и умиление: то, плача, не помышляй в себе, что ты делаешь что-либо великое,
– тем более смиряйся и укоряй себя. Когда Бог видит, что человек хвалится о слезах в сердце своем, тогда взимает от него плач,
и бывает сердце его жестоко как камень: Бог оставляет его, чтоб он смирился и познал всю немощь. Если не имеешь смирения в душе:
то стяжи телесное; от тела оно перейдет к душе. Если вопрошаешь о чем-либо твоего отца, и слышишь от него слово Божие,
то постарайся исполнить то, что ты услышал; если же вскоре ослабеешь, или забудешь и не исполнишь, то не преставай по этому поводу вопрошать:
вопрошающий, слышащий и не делающий зазирает себе и смиряется, а от сего получает некоторую милость от Бога. Не вопрошающий не слышит,
не преслушивается, не смиряется, не обретает милости. Если похвалит тебя человек в лицо, – ты немедленно вспомни грехи твои и скажи ему:
«Брат! ради Господа не хвали меня: я окаянен и недостоин похвалы».
Если хвалящий тебя человек знаменитый, то скажи так: «Прости меня, владыко!» а в себе молись Богу, говоря:
«Господи! покрой и избавь меня от ложной похвалы человеческой». Если впадешь в любодеяние, и будет близко место жительства
того лица, с которым ты пал: то уйди из этого места, потому что, живя в этом месте, не будешь иметь возможности покаяться.
Если видишь собственными твоими очами брата блудодействующим или соделывающим другой какой грех: то не осуди его,
но помолись Богу о нем, говоря: «Господи! сохрани брата моего и меня от обольщения демонами!»
К этому присовокупи: «Проклят будь ты, диавол! это твое дело; брат мой не сделал бы его сам по себе»,
– и наблюдай сердце твое, чтоб оно не осудило брата, и не отступил от тебя Святой Дух. Если пред тобою брат
будет оклеветывать брата: то не скажи и ты: да, точно так; но или молчи, или скажи: «Брат! я сам грешен:
будучи в числе осужденных, никак не могу судить другого». Так спасешь и себя и душу говорящего с тобою от осуждения.
Если впадешь в болезнь, и попросишь у кого какой вещи, тебе нужной, а он не даст тебе просимого: то не опечалься на него
в сердце твоем; напротив того скажи: «Если бы я был достоин получить, Бог вложил бы в сердце брату моему, и он дал бы мне».
По отношению к принятию, монашествующие разделяются на три чина.
Отцы наши, достигшие совершенства, не скоро принимали от кого что-либо.
Средние не просили ни у кого ничего; если же кто от себя давал им, то принимали с благодарением, как посланное от Бога.
Мы же если недостаточны в силах, чтоб трудами приобретать нужное себе, то просим со смирением, зазирая себя непрестанно и укоряя,
как немощных. – Когда Бог пошлет плач и умиление душе твоей или на краткое время, или на многие дни, тогда оставь всякое рукоделие,
пребывай в том плаче и умилении, как в делании самонужнейшем.
Может быть близок день твоей смерти, и по этой причине Бог послал тебе плач и умиление, чтоб посредством их ты обрел милость.
Как диавол, видя приближающийся конец жития человеческого, особенно старается погубить человека;
так и Бог при кончине посылает какое-либо особенное средство к спасению».
Очевидно, что тот пост и те подвиги приводят в гордость,
которые совершаются напоказ человекам или с гордою целию достичь высокого духовного состояния.
Подвиги в разуме приводят к смирению.
Приводят подвиги к смирению, когда совершаются с целию покаяния, с целию обуздания страстей своих.
Святые Отцы, достигши сверхъестественного благодатного состояния, проходили сверхъестественные подвиги;
вообще древние иноки, при крепости телосложения, которой ныне не встречается, были способны к усиленным подвигам.
Мы не можем иметь таких подвигов; но подвиг, соответствующий силам и обуздывающий страсти, возможен и для нас.
Такой-то подвиг и есть подвиг существенно полезный, существенно нужный.
https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brja … 016_return
