Святитель Иоанн Шанхайский
https://on-pomogaet.ru/zhitieioannashankhayskogo/

«В Шанхае был такой поразительный случай, как нельзя более характеризующий великую душу нашего ушедшего пастыря, его непоколебимую веру. Одну женщину, Меншикову, укусила бешеная собака, уколы против бешенства она делать или отказалась, или же делала их неаккуратно, нарушая элементарные правила, предписанные в связи с уколами. И настал день, когда женщина эта заболела страшной болезнью бешенства. Владыка Иоанн узнал, как и всегда знал он о всех больных, страждущих и умирающих, и со Святыми Дарами поспешил к умирающей Меншиковой. Владыка причастил больную, но в это время с ней произошел один из припадков этой страшной болезни, и она выплюнула Святое Причастие с пеной. 

Частица Святого Причастия не может быть выброшена, и Владыка подобрал и положил себе в рот выплюнутую больной частицу Святого Причастия. Бывшие с ним прислужники воскликнули: «Что Вы делаете, Владыко! Бешенство — страшная зараза»! Но Владыка спокойно ответил: «Ничего не случится — это Святые Дары». И действительно ничего не случилось».

Отредактировано Максим Лубянов (2021-01-20 07:36:34)

Вот так уже лучше:

Мне наверное как зачинателю оффтопика нужно было бы высказаться по всему понаписанному и по уранополитизму и по имяславию и по церебожию и по Меню с мтр. Антонием... но кратко сказать без толку, а "растекаться мыслею по древу" - нет ни времени ни сил.

Поэтому продолжим по теме ветки...

Доктор богословия Анастасий Полихрониадис
«Богословие» дезинфекции
https://myrophoros.blogspot.com/2021/02 … ost_4.html

Много на мой взгляд спорного и невнятного, обрезанные святоотеческие цитаты, на проверку оказывающиеся совершенно не к месту, но в копилку - пусть будет.

https://spzh.news/ru/news/77518-epidemi … koj-cerkvi

https://myrophoros.blogspot.com/2021/02 … st_14.html

Священная лжица как символ Пресвятой Богородицы.
Анастасий Полихрониадис, доктор богословия

Введение

Во время эпидемии коронавируса прозвучали некоторые мнения по поводу изменения способа причащения Святых Таин, то есть способа преподания Тела и Крови Христовых. В данной работе мы изучим, насколько важна для Церкви священная лжица в контексте нашего православного богословия. В честь видения пророка Исаии Церковь издревле, с первых веков христианства, присвоила священной лжице для причащения наименование λαβίς или λαβίδα, что по-гречески обозначает «клещи» [1]. Какова символика этих клещей?

1. «Лжица Таинственная»

«Богородице Дево, упование христианом, покрый, соблюди и спаси на Тя уповающих» — поет Святая Церковь на утрени праздника Сретения Господня [2].

Митрополит Навпактский Иерофей пишет об этом великом празднике: «Когда праведный Симеон встретился с Богородицей, держащей на руках Христа, то «прием Его на руку своею и благослови Бога» (Лк. 2, 28). Это было очень трогательное и незабываемое зрелище. И, конечно, Симеон, который был в то время глубоким старцем, не смог бы этого сделать, если бы его руки не были укрепляемы Духом Святым».

«Эта сцена, — продолжает епископ, — напоминает нам видение пророка Исаии. Пророк увидел «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном» (Ис. 6, 1), окруженного Серафимами, и исповедовал нечистоту уст своих». После этого вдруг «начинает происходить нечто удивительное: «И послан бысть ко мне един от Серафимов, и в руце своей имяше угль огненный, егоже клещами взят от жертвенника. И прикоснуся устом моим, и рече: се, прикоснуся сие устнам твоим, и отымет беззакония твоя и грехи твоя очистит»(Ис. 6, 6-7)».

«Это видение относится к воплощению Бога Слова. Пророк Исаия был призван проповедовать израильскому народу о приходе утешения — Иисуса Христа, поэтому он считается велегласнейшим из всех пророков и пятым евангелистом. Исаия с поразительной ясностью и точностью описывает картины Божественного воплощения», — подчеркивает митрополит.
Св. пророк Исаия.

«Взаимосвязь видения пророка и Боговоплощения отображается и в церковной толковательной традиции», — продолжает епископ Иерофей. Он пишет: «В одном из праздничных припевов (мегалинарий) поется: «Клеще таинственная, угль Христа во чреве приемшая, Ты еси Мариам» (песнь 9). Все ветхозаветные откровения суть откровения бесплотного Бога Слова, большинство из которых прообразовали Его вочеловечение, Его пришествие во плоти. Таким образом, здесь говорится, что горящим углем является Христос. Держащими уголь таинственными клещами — зачавшая Его во чреве Богородица (этот уголь Пресвятая Дева дает праведному Симеону). Небесным жертвенником была слава Божия и небеса. Поэтому мы также поем: «Снишедшего с небес Владыку всей твари, Сего прият священник Симеон».

«Как пророк Исаия, — отмечает митрополит Иерофей, — принял раскаленный уголь и не сгорел, но был очищен и соделался пророком, так и праведный Симеон принял из рук Пресвятой Богородицы огонь — Иисуса Христа — и не был испепелен им, но очистился по слову: "Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен"».

«Эти последние […] слова, — продолжает епископ, — показывают, что видение пророка Исайи относилось к воплощению Бога Слова». Это «подтверждается ещё и тем, что Церковь определила, чтобы эта фраза произносилась служащим литургию священником после Божественного Причастия Тела и Крови Христовых. На примере праведного Симеона каждый из нас должен знать, что, подходя к Святому Причастию, необходимо иметь в себе Духа Святаго, дабы Божественный огнь не испепелил нас».

Сретение Господне.

«Итак, пылающим углем, — подчеркивает митрополит Иерофей, — является вочеловечившийся Христос, жертвенником — чрево Пресвятой Богородицы, Серафимами — Сама Богородица, таинственными клещами — руки Девы Марии, подающие пылающий угль праведному Симеону» [3].

В связи с этими словами мы напоминаем стихи из последования ко Святому Причащению, где говорится: «Боготворящую Кровь ужаснися, человече, зря: Огнь бо есть, недостойныя попаляяй» [4]. А также слова из молитвы св. Иоанна Златоуста из того же последования, когда он представляет Тело и Кровь Господа в виде угля: «Но да будет ми угль Пресвятаго Твоего Тела, и честныя Твоея Крове, во освящение и просвещение и здравие смиренней моей души и телу» [5].

2. Богородица как «Священная Лжица» в творениях Святых Отцов и церковных писателей.

С того момента, как Церковь в особых выражениях сформулировала свое опытное учение о единстве двух природ Христа (Божественной и человеческой) в ипостаси Бога-Слова на Четвёртом Вселенском Соборе в Халкидоне, а также о приснодевстве Богородицы на Пятом Вселенском Соборе, Деву Марию стали также называть «λαβίς», т. е. «Клеща» или «Священная Лжица», в чем мы убеждаемся из проведенного нами исследования.

В произведении, подписанном именем Мефодия Олимпийского, «Слово о Симеоне и Анне в день Сретения Господня и в честь Пресвятой Богородицы» (V-VI вв.) [6] автор пишет: «Когда старец ликовал таким образом и радовался божественным веселием, тогда святая Богоматерь явно исполняла то, что образно описано пророком Исаиею. Она, приняв объятиями святых рук Своих, как бы клещами, животворящий и неизреченный уголь, принявший плоть от пречистого и пренепорочного Ее жертвенника, подала его праведнику, говоря, мне кажется, и вместе увещевая так: «Приими, досточтимый старец и прекраснейший из священников, приими Господа, и насладись своею неоскудевающею надеждою» [7]. В том же «Слове» Приснодева именуется «клещи для очистительного угля» [8].

В экзегетическом труде святого Софрония Иерусалимского (VI-VII вв.), озаглавленном «Слово, содержащее в себе общий очерк истории церковной и подробное объяснение всего, что совершается в божественном священнодействии», мы читаем: «Клещи, согласно пророку Исайе, который сказал: «И послан бысть ко мне един от Серафимов» (Ис. 6, 6) означают Деву, возносящую и сей Хлеб Небесный» [9].

Такое же наименование дает Ей и святой Андрей Критский (VII-VIII вв.)[10] в своем «Слове на Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы». А в другой своей работе «Слово на святое Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии» он называет Матерь Божию «Клеща» — прообразом Священной Лжицы [11].

Святой Иоанн Дамаскин (VII-VIII вв.) в своем «Каноне святому Власию» взывает к Богородице, говоря: «Умную Тя клещу познахом, истинный угль Христа во объятиях носящую, Владычице» [12].

Георгий Никомидийский (IХ в) в своем «Слове на Введение во Храм Пресвятой Богородицы» называет Матерь Божию «пророческая клеща [..], угль носящая и уста очищающая, серафимски охраняемая и Духом Святым проповедуемая» [13].

Император Лев VI Мудрый (IХ-Х вв.) в своем творении «Когда облаком непорочным принесенный, священническими руками, в сень храма принесен был еси, славы воссияло солнце» именует Богородицу «клеща»[14], пурпурная «лжица»[15], подчеркивая следующее: «Се бо яко на троне почил в Тебе Господь и яко лжицею содержался неудержимый, и яко в доме вмещается невместимый нигде»[16]. А в своей речи «На Успение Всесвятой Богородицы и Приснодевы Марии, преселившейся от земнаго и тленнаго, в преславнейшия и пречистейшия обители небесныя» император Лев обращается к Ней: «Радуйся, клеща, содержащая угль неудержимый, к устам прикасающийся, да очистимся через Него от греховныя скверны» [17].

Иаков Монах (около XI в.) в своем Слове «На Благовещение Пресвятой Богородицы, составленном от Божественных Писаний» говорит о Пречистой: «Клеща, очищающий и просвещающий уголь принесшая» [18]. Он же в своем сочинении «На Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы» называет Богоматерь «Таинственная Лжица» [19], а в Слове на отрывок из Евангелия «Во дни оны, восставши Мариам, иде в горняя со тщанием...» говорит о Богородице «Серафимские Клещи» [20].

Святой Неофит Затворник (XII-XIII в.) упоминает о клещах, которые видел пророк Исаия, как о прообразе Богородицы в двух своих беседах на Сретение. Первое упоминание находится в Книге Поучений: «Пришла яко клеща, держащая всесиятельнейший уголь, да попалит всецело терние грехов и просветит любящих чистоту, яко Любочистый и от Любочистыя рожденный» [21]. А второе упоминание мы встречаем в Толковании на каноны господских праздников: «Паки роду смертных радость к нам пришла, держащая во объятиях Того, кто в горсти содержит концы вселенныя, словно Божественная клеща, неопалимый божественный угль носящая» [22].

«Мудрейший и святейший» Патриарх Константинопольский Герман II (XIII в.) в своем произведении «На Благовещение» величает Богородицу «Лжицей» [23].

Наставник исихазма, св. Григорий Палама (XIII-XIV в.) в своей омилии «На Благовещение Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» говорит о Богородице «Клеща, в Себе Божественный Огонь неопально приявшая зачатием» [24]. Также он именует Богородицу «Клещами» в омилии «На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» [25] и «На Введение во Святая Святых Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» [26].

Из вышесказанного очевидна связь Матери Божией с Евхаристией. Высочайший символизм Священной Лжицы вступает в противоречие с обесцениванием способа преподания Божественной Евхаристии, как будто речь идет об обычной тленной еде и питье. «Пресвятая Богородица», которую называют [...] и «Таинственной Лжицей» [...], зачала и удерживала в Себе, как Святой Потир «уголь Тела Христова» [27]. Точно так же и верующий принимает Христа от священника и становится Богоприимцем.

3. Священная Лжица или ложки из супермаркета?

«Митрополит Хиосский Пантелеимон Фостинис (+1962) рассказывал, что однажды, когда он нёс послушание проповедника в Аттике, его направили служить литургию в туберкулёзном диспансере «Сотирия».

Медсестры принесли ему большую тарелку со множеством чайных ложек.

- Что это вы такое принесли? — спросил их он.

- Врачи сказали использовать эти ложки для причащения пациентов, начиная с самых легких и переходя к более тяжелым.

- Они нам не нужны, — с верой ответил священник. — У меня есть Священная Лжица.

Во время Божественной Литургии он причастил всех пациентов, не делая различия между ними, а затем вошел в алтарь через Царские врата и потребил Святые Дары так, чтобы все это видели. И чтобы врачи узнали, что Святое Причастие — это огнь, пожигающий вся» [28].

4. Богословское толкование исторических данных о Священной Лжице.

Георгий Заравелас сообщает: «Термин «лжица» (от греч. λαβίς — клещи) известен в литургической традиции Церкви с давних времен. Первоначально слово λαβίς обозначало не современный литургический сосуд, а использовалось для метафорического наименования священнослужителя, который держит клещами своей руки Честные Дары, освящаемые благодатию Святаго Духа и предлагает их верующим для причастия». Это же толкование использует и Патриарх Константинопольский Герман (VIII в.) в своей работе «Созерцание предметов церковных или Толкование на литургию», когда он рассматривает этот термин. Таким образом, использование слова «лжица», по крайней мере, до VII в., как пишет тот же Заравелас, «не относится к материальному, литургическому сосуду, но обозначает персты священника, держащие Честные Дары» [29].

Судя по всему, использовать ложку для преподания Святых Таин в качестве Священной Лжицы начали во времена св. Иоанна Златоуста, в IV-V вв., когда Златоглаголивый начал приглашать верующих к Причастию (без упоминания «рук»), подчеркивая при этом следующее: «Не полагай, что это хлеб, и не думай, что это — вино, потому что они не выходят из человека, как прочие роды пищи. Нет, не рассуждай так! Но подобно тому как воск, соприкасаясь с огнем, ничего из себя не теряет и ничего не получает, так точно думай и здесь, что Тайны срастворяются с сущностью тела. Поэтому и приступая, не думайте, будто вы принимаете Божественное Тело от человека, а представляйте, что вы принимаете Божественное Тело как бы огонь из клещей самих серафимов, которых видел Исаия (Ис.  6, 6-7), спасительную же Кровь станем принимать как бы касаясь устами божественного и пречистого ребра» [30].

Несмотря на то, какой способ преподания Хлеба («горящего Угля») применяется на практике, Причастие связано с одной и единственной Священной Лжицей, которая являет Богородицу, Приснодеву Марию. Кроме того, следует учесть, что Богородица ведёт нас ко спасению, а мысль об отдельных ложках для причащения тесно связана с идеей тления и смерти. Ведь даже сами по себе слова об индивидуальности, обособленности (посредством применения «личных» или «отдельных» ложек) полностью искажают смысл Божественного Причастия (греческое слово Κοινωνία (Причастие) происходит от слова κοινός — «общий» — прим. переводчика).

В некоторых критических работах мы читаем о Священной Лжице такие слова: «Лжица — это несовершенный материальный объект. Он не причастен нетлению воскресшего и обоженного Тела Христова, Которое действительно присутствует в нас благодаря евхаристическим Дарам. Сама по себе лжица — это не более чем столовый прибор, простая ложка, обычная посуда. Ее ценность проистекает из её использования, потому что это средство, с помощью которого Кровь и Тело Христовы приносятся людям. Много лет назад она заменила прежний способ причащения. Использование лжицы для причащения людей в ту пору было новшеством» [31].

Отвечая на вышесказанное, мы хотим подчеркнуть, что «ценность» Священной Лжицы не «проистекает из ее использования». Это не бытовой предмет, а благодатный, освященный. В действительности он символизирует те священные «Клещи», которые видел пророк Исаия, то есть Богородицу, которая была избрана Богом, и через Нее верные удостаиваются Причастия Пречистых Таин. А значит «Священная Лжица» ни в коем случае не является «столовым прибором, простой ложкой» или «обычной посудой», но это «мост», это «Приводящая от земли на небо» [32], т. е. Богородица.

Заключение

Таким образом, тот, кто полагает, что для Причастия может быть использована обычная столовая или одноразовая ложка, отдельная для каждого причастника [33], совершает серьезнейшую догматическую ошибку. Человек, придерживающийся такого заблуждения, по сути, отделяет Богорождение от Девства и ошибочно полагает, будто Христос мог родиться и от обычной замужней женщины, а не от Девы [34]. Священная Лжица символизирует Приснодеву Богородицу, а христонигилизм проповедует тленность Христа и кощунственно связывает причащение Животворящих Христовых Таин с идеей тления и смерти [35]. Другими словами, война, которую ведут некоторые горе-богословы против Приснодевства Богородицы, совершенно тождественна чуждому для Православной догматики стремлению изменить способ Причащения. Следует особенно подчеркнуть, что сегодня не существует никакой реальной необходимости для отказа от Священной Лжицы, а все подобные инициативы продиктованы не чем иным, как неверием.

Использование отдельных ложек для каждого причастника могут считать допустимым только те, кто не принимает Христа как Бога, то есть как Спасителя, Мессию, а считает Его обычным человеком, рожденным по законам тления, от замужней женщины [36]. Тление, болезни и смерть были последствиями грехопадения, то есть первородного греха, в то время как рождение от Девы — уникально и несет спасение. Вот почему со времен ранней Церкви и по сей день для причащения используется одна-единственная Священная Лжица. А изначально причащение Пречистых Таин совершалось либо непосредственно из рук служащего священника, либо — несколько позднее — посредством лжицы. Но это изменение было введено исключительно по пастырским и практическим соображениям и никогда не было направлено на «охрану здоровья» по причине воображаемой опасности, которую может повлечь за собой причастие Нетленного Тела и Крови Христовых с одной общей лжицы [37]. Поддержка идеи раздельного причащения и дезинфекции, которая, к сожалению, наблюдается в наши дни, показывает, насколько далеки её последователи от Православного учения и нравственности, и обнаруживает их враждебность по отношению к догмату о приснодевстве Матери Божией.

В завершение мы процитируем стихи, взятые из богослужебных гимнов Православной Церкви, которые совершенно созвучны тому, что мы говорим о Богородице: «Яко горящий угль в огне, емуже прикасатися немощно, ибо обжигает, тако и для нас Христос, аще бы не Ты, Мариам. Сего ради Бог Тя предызбра, да станеши тáинственным орудием смертных, да берут огнь и да внутрь приемлют, якоже и с Тобою бе, егда живоносный огнь прииде и заключися в Тебе» [38].

Анастасий Полихрониадис, доктор богословия

Фессалоникийский университет им. Аристотеля

Список литературы и примечания:

[1] Эта фраза и следующая за ней введена в перевод для пояснения, — прим. переводчика.

[2] Праздничные припевы на 9-й песни, глас 3. // Αργή Καταβασία, Θ' Ωδή, ήχος γ'.

[3] Ιερόθεος, Μητροπολίτης Ναύπακτου, «Η Υπαπαντή του Χριστού», 2/2/2010, http://users.uoa.gr/~nektar/orthodoxy/e … istoy.htm, дата обращения 12/6/2020.

[4] http://users.uoa.gr/~nektar/orthodoxy/prayers/service communion translation.htm, дата обращения: 3/6/2020.

[5] Там же.

[6] Στυλιανός Παπαδόπουλος, Πατρολογία, τμ. Β', Αθήναι 1990, σ. 71, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 73.

[7] PG 18, 364AB. См. Δημήτριος Παπανεοφύτου, Η χρήση των Πατέρων στα έργα του Αγίου Νεοφύτου του Εγκλείστου, Διπλωματική Μεταπτυχιακή Εργασία, Τμήμα Ποιμαντικής ΑΠΘ, Θεσσαλονίκη 2010, σ. 63, http://ikee.lib.auth.qr/record/127560/f … -7435.pdf, дата обращения 10/6/2020.

[8] PG 18, 372C, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 77.

[9] PG 87 (3), 3985B.

[10] PG 97, 1069 Α, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 256.

[11] PG 97, 869D, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 256.

[12] PG 96, 1401C, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 316.

[13] PG 100, 1425B, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 363.

[14] PG 107, 40C.

[15] PG 107, 40D.

[16] PG 107, 40D.

[17] PG 107, 165Α.

[18] PG 127, 644A, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 454.

[19] PG 127, 576C, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 467.

[20] PG 127, 677C,·см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 467.

[21] Άγιος Νεόφυτος ο Έγκλειστος, Βίβλος των Κατηχήσεων, Συγγράμματα, τόμ. Β΄, σ. 211, см. Δημήτριος Παπανεοφύτου, Η χρήση των Πατέρων στα έργα του Αγίου Νεοφύτου του Εγκλείστου, σ. 63.

[22] Άγιος Νεόφυτος ο Έγκλειστος, Ερμηνεία Κανόνων Δεσποτικών Εορτών, Συγγράμματα, τόμ. Ε΄, σ. 213,⸱см. Δημήτριος Παπανεοφύτου, Η χρήση των Πατέρων στα έργα του Αγίου Νεοφύτου του Εγκλείστου, σ. 63.

[23] PG 140, 689C,⸱см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 520.

[24] PG 151, 176D-177A, см. Αλέξανδρος Τσόρλος, Πρεσβύτερος, «Ο δογματικός χαρακτήρας των ομιλιών του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά», Διπλωματική Μεταπτυχιακή Εργασία, Τμήμα Θεολογίας ΑΠΘ, Θεσσαλονίκη 2014, σ. 53, http://ikee.lib.auth.qr/record/134885/files/GRI-2014- 12889.pdf, дата обращения 11/6/2020: «О Рождестве Пресвятой Богородицы было предсказано за много столетий до того, как это случилось. Именно поэтому в омилиях Паламы широко встречаются ветхозаветные символы Девы Марии. Два наиболее показательных прообраза, с которыми мы сталкиваемся, — это неопалимая купина, которую узрел боговидец Моисей, и клещи в видении пророка Исайи, с помощью которых Серафим взял уголь с жертвенника. Таким образом, Богоматерь, Которая зачала и неопально удерживала в Своей утробе Божественный огонь, Который мы видели в таинстве Божественного воплощения, является и той Неопалимой Купиной, и теми Клещами».

[25] PG 151, 472AB, см. Αλέξανδρος Τσόρλος, Πρεσβύτερος, «Ο δογματικός χαρακτήρας των ομιλιών του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά», σ. 53.

[26] https://www.hsir.orq/Theoloqy elZ3d7037EGP.pdf, § 36, см. Χριστοφόρος Κοντάκης, Εις την Θεοτόκον Συναγωγή Πατερικών Ωδών, Προσηγοριών και Επιθέτων, σ. 558.

[27] Μαγδαληνή Κωτσαλίδη-Αθανασάκη, «Η ''‘λαβίς η μυστική”», 18/5/2020, https://enromiosini.qr/arthroqrafia/-- %CE%B7-%CE%BC%CF%85%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE/, дата обращения 4/6/2020.

[28] Ανώνυμος, «Τα κουταλάκια και η λαβίδα», http://users.otenet.gr/~abpriest/koutalakia.htm, дата обращения 4/6/2020.

[29] Γεώργιος Ζαραβέλας, «Τελετουργικά θέματα (μγ'). Η εισαγωγή και η χρήση της λαβίδας στη Θεία Κοινωνία», 14/2/2017, http://naxioimelistes.bloqspot.com/2017/02/bloq-post 14.html, дата обращения 7/6/2020.

[30] Ιωάννης Χρυσόστομος, Λόγος Περί Μετανοίας θ'. PG 49. 345, см. Νικόδημος Σκρέττας, Αρχιμανδρίτης, Η Θεία Ευχαριστία και τα Προνόμια της Κυριακής κατά τη διδασκαλία των Κολλυβάδων, Π. Πουρναράς, Θεσσαλονίκη 2004, σ. 76.

[31] Αλκιβιάδης Καλύβας, «Σχόλια για τη χρήση της λαβίδας», 28/5/2020, https://orthodoxia.info/news/σ` … 5;ς/, дата обращения 8/6/2020.

[32] Α’ Στάση Ακολουθίας Χαιρετισμών, http://glt.goarch.org/texts/Oro/Staseis.html, дата обращения 8/6/2020.

[33] Χρυσόστομος Σταμούλης, Έρως και Θάνατος, Ακρίτας, Αθήνα 2009, σ. 373-375,·см. подробную критику нигилистических позиций вышеуказанной книги в: Ιωάννης Κουρεμπελές, Ηδονοδοξία, Κριτική στη μεταπατερική θεώρηση της Παρθενίας της Θεοτόκου, Αλτιντζής, Θεσσαλονίκη 2019, σ. 63.

[34] Χρυσόστομος Σταμούλης, «Η Θεία Κοινωνία δεν είναι μαγκιά», 11/3/2020, https://www.iefimerida.gr/ellada/theia- … stamoylis, дата обращения 20/3/2020.

[35] Ιωάννης Κουρεμπελές, Ηδονοδοξία, σ. 268-269.

[36] Ιωάννης Κουρεμπελές, Ηδονοδοξία, σ. 56-57.

[37] Κώστας Νούσης, «Η σύγχρονη αίρεση της θεοκοινωνιοφοβίας», 25/5/2020, https://www.romfea.qr/katiqories/10-apo … niofobias, дата обращения 7/6/2020.

[38] Θεόφιλος Πουταχίδης, Φκειάνω μίαν σημαία, Ινφογνώμων, Αθήνα 2018, σ. 76.