Вверх страницы

Вниз страницы
Форум Православная Дружба риа Катюша

Близ при дверях, у последних времен.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Жизнь Церкви » Православные ПРАЗДНОВАНИЯ и КАЛЕНДАРЬ


Православные ПРАЗДНОВАНИЯ и КАЛЕНДАРЬ

Сообщений 121 страница 150 из 1597

121

http://foma.ru/wp-content/uploads/2015/01/KreshenieGospodne.jpg
С Праздником, братие и сестры! С Крещением Господним! С Богоявлением!

+3

122

С Праздником, всех! С Крещением Господним и  Богоявлением!

+2

123

Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

http://days.pravoslavie.ru/jpg/is3934.jpg

Память праведнаго с похвалами,/ тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече:/ показал бо ся еси воистинну и пророков честнейший,/ яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго./ Темже, за истину пострадав, радуяся,/ благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию,/ вземлющаго грех мира// и подающаго нам велию милость.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Знаменательно, что и Предтеча – святой Иоанн Креститель, и Христос Спаситель начали свою проповедь людям одними и теми же словами, совершенно с одинаковым призывом обратились к людям. Хотя казалось, внешне это были два совершенно разных человека. Один – аскет, который носил одежду из верблюжьего волоса, кожаный пояс, который жил в пустыне, выглядел, как древний пророк, суровый подвижник. Сторонился людей, был немногословен, все время постился, ел только акриды и дикий мед, крайне аскетическую жизнь вел в пустыне. И другой – Христос, Который по видимости был таким же, как и все, человеком-плотником, ничем внешне особо не выделялся. Ел любую пищу, пил вино даже, в чем его упрекали фарисеи, любил общаться с людьми.Иеромонах Симеон (Томачинский)

+1

124

Святитель Савва, первый архиепископ Сербский
http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib2004.jpg
Пути, вводящаго в жизнь,/ наставник, и первопрестольник, и учитель был еси:/ первее бо пришед, святителю Савво,/ отечество твое просветил есй/ и, породив тое Духом Святым,/ яко древа маслинная,/ в мысленнем рай насадил есй всеосвященная твоя чада./ Тем, яко апостолом и святителем сопрестольна/ чтуще тя, молим:/ моли Христа Бога/ даровати нам велию милость.

----------
Святая мученица Татиана
http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib2272.jpg
Агнцу Пречистому и Пастырю последуя,/ агнице словесная Татиано,/ мысленных зверей не убоялася еси, / но знамением крестным вооружившися,/ до конца тех низложила еси,/ и вошла еси в Небесную ограду,/ идеже помяни и нас, мученице Христова многомудрая.

+2

125

Икона Богородицы Отрада (Утешение) Афон

http://www.logoslovo.ru/media/pic_middle/5/16156.jpg

О, покров благодатный и спасительный стяжахом честную Твою икону, Богородице. На сию убо со умилением взирающе, Тебе вопием: Владычице низпосли отраду и утешение; на Тя упование возлагаем грешнии и смиреннии, на Твое предстательство надеемся недостойнии, ускори нас избавити от бед и скорбей, и умоли Сына Твоего, Христа Бога нашего, помиловати и спасти души наша.

Ватопедская икона Божией Матери находится в древнем Ватопедском монастыре на Афоне, в храме Бла­говещения. Название Ватопедской она получила от того, что близ этого монастыря упал в море с корабля юный царевич Аркадий и чудным заступлением Божией Матери был перенесен на берег целым и невреди­мым. Здесь нашли его стоящим под кустом, недалеко от обители. От этого события и произошло название «ватопед» («куст отрока»). Святой царь Феодосий Великий в благодарность за чудное избавление сына украсил и щедро одарил Ватопедский монастырь. На Ватопедской иконе Богоматерь изображена с ли­цом, обращенным к правому плечу, в память того, что она в 807 году, 21 января, обратила Свое лицо к игумену монастыря, стоявшему на молитве близ святой иконы, и предупредила его о намерении разбойни­ков ограбить обитель.

Шайка разбойников, решивших ограбить Ватопедский монастырь, высадившись в темноте на берег, укры­лась в окрестностях монастыря, намереваясь дождаться открытия ворот обители.

В то время, когда разбойники ждали открытия ворот, закончилась утреня и братия стала расходиться по кельям для временного отдыха. В церкви остался один настоятель монастыря. Вдруг от стоящей вблизи иконы Божией Матери он услышал женский голос, предупреждающий об опасности, грозившей монастырю. Игумен устремил свой взор на икону и увидел, что лики Богородицы и Богомладенца изменились. Ватопед­ская икона Божьей матери была подобна «Одигитрии», на которой Богомладенец всегда изображается с благословляющей рукой.

И вот игумен видит, как Иисус поднял Свою руку, заграждая уста Богородицы, со словами: «Нет, Мать Моя, не говори им этого: пусть они накажутся за грехи свои». Но Богородица, уклоняясь от Его ру­ки, двукратно произнесла те же слова: «Не отверзайте сегодня врат обители, а поднимитесь на сте­ны монастырские и разгоните разбойников».

Поражённый игумен тотчас собрал братию. Все были изумлены изменением очертания иконы Божьей ма­тери. После благодарственной молитвы перед святым образом воодушевлённые иноки поднялись на мо­настырские стены и успешно отразили нападение разбойников.

С тех пор Ватопедская икона стала называться «Отрада» или «Утешение», так на этой иконе лик Божией Матери ясно выражает сострадательную любовь, взор Её дышит милосердием и кротостью, а на устах по­коится тихая улыбка утешения. Лик же Богомладенца строг.

В память этого чудесного события перед чудотворной иконой горит неугасимая лампада. *

О том, что христианам должно испрашивать у этого образа отрады и утешения в различных житейских нуждах, а также защиты от всевозможных бед и страстей, свидетельствует глас 4 тропаря иконе. В гласе 8 кондака христиане у Богородицы просят защиты во всевозможных бедах. В молитве у этой иконы испрашиваются как духовные дары: исцеление душевных язв, угашение греховного пламени, очищение ума от помышлений греховных, укрепление веры православной, а также дух смирения, терпения, любви и страха Божия, так и помощи в мирских заботах: исцеление недугов телесных, защиты, заступления от врагов. Величание образу выражает благодарность Богородице за истекающие от этого образа исцеления.

+2

126

Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib23.jpg

Днесь радостно ликует Церковь Русская,/ прославляющи новомученики и исповедники своя:/ святители и иереи,/ царственныя страстотерпцы,/ благоверныя князи и княгини,/ преподобныя мужи и жены/ и вся православныя христианы,/ во дни гонения безбожнаго/ жизнь свою за веру во Христа положившия/ и кровьми истину соблюдшия./ Тех предстательством, долготерпеливе Господи,/ страну нашу в Православии сохрани// до скончания века.
*

+2

127

Понятие о Триоди Постной.

Службы Великого поста, а также подготовительных к нему недель (начиная с Недели мытаря и фарисея и кончая Великой Субботой),т.е. периода, составляющего в общей сложности 70 дней, помещены в богослужебной книге, называемой Триодью Постной.

Свое название «Триодь» (по-гречески - «Триодион», т.е. трипеснец - от слов - «трио» - три и «оди» - песнь) получи­ла от того, что в ней больше всего содержится трипеснцев.

Своим распространением и употреблением Триодь, как указывает синаксарий в Неделю о мытаре и фарисее, обязана св. Косме Маиумскому (VIII в.), современнику св. Иоанна Дамаскина. Впрочем, многие трипеснцы принадлежат более ранним пес­нотворцам, например, св. Андрею Критскому, которому принад­лежат трипеснцы на повечериях недели Ваий, Понедельника, Вторника, Среды и Пятницы Страстной седмицы, а также великий канон, читаемый на первой и пятой неделе Великого поста.

В IX веке преподобные Иосий и Феодор Студиты собрали все, что до них было писано, привели в надлежащий порядок, присоединили много своих стихир и канонов, и таким образом образовалась Триодь, заключающая в себе около 160 служб - больших и малых.

В XIV веке Триодь Постная была дополнена синаксариями, составленными Никифором Каллистом.

https://predanie.ru/bez-avtora/book/994 … tnaya-csl/

+2

128

Перенесение мощей сщмч. Игнатия Богоносца (107).

http://www.logoslovo.ru/media/pic_middle/14/45856.jpg

И нравом причастник,/ и престолом наместник апостолом быв,/ деяние обрел еси, Богодохновенне,/ в видения восход,/ сего ради слово истины исправляя,/ и веры ради пострадал еси даже до крове,/ священномучениче Игнатие./ Моли Христа Бога/ спастися душам нашим.

Священномученик Игнатий Богоносец, родом из Сирии, был учеником святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, вместе со святым Поликарпом (память 23 февраля), епископом Смирнским. Святой Игнатий был вторым епископом Антиохийским, преемником епископа Евода, святого апостола от 70-ти.

Предание сообщает, что когда святой Игнатий был ребенком, Спаситель обнял его и сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Богоносцем же он наименован потому, что имел Имя Спасителя в своем сердце и непрестанно Ему молился.

Святой Игнатий ревностно и не жалея сил трудился на ниве Христовой. Ему принадлежит установление в церковной службе антифонного пения (на два лика или хора). Во время гонений он укреплял души своей паствы и сам горел желанием пострадать за Христа.

В 106 г. император Траян (98–117), по случаю победы над скифами, приказал повсеместно приносить жертвы языческим богам, а христиан, отказывающихся поклониться идолам, убивать. Во время похода против армян и парфян в 107 г. император проходил через Антиохию. Здесь ему донесли, что епископ Игнатий открыто исповедует Христа, учит презирать богатство, вести добродетельную жизнь, хранить девство. В это время святитель Игнатий добровольно явился к императору, чтобы отвратить гонение на антиохийских христиан. Настойчивые просьбы императора Траяна принести жертву языческим идолам были решительно отвергнуты святым Игнатием. Тогда император решил отдать его на съедение зверям в Риме. Святитель Игнатий с радостью принял вынесенный ему приговор. Его готовность к мученическому подвигу засвидетельствована очевидцами, сопровождавшими святого Игнатия из Антиохии в Рим.

На пути в Рим корабль, отплывший из Селевкии, остановился в Смирне, где святой Игнатий встретился со своим другом епископом Поликарпом Смирнским. Из других городов и сел к святому Игнатию стекались священнослужители и верующие. Святитель Игнатий увещевал всех не бояться смерти и не скорбеть о нем. В своем послании к римским христианам от 24 августа 107 года он просил их содействовать ему молитвами, просить Бога укрепить его в предстоящем мученическом подвиге за Христа: «Его ищу, за нас умершего, Его желаю, за нас воскресшего... Моя любовь распялась, и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая и говорящая во мне, изнутри взывает мне: “Иди к Отцу”». Из Смирны святой Игнатий прибыл в Троаду. Здесь его застало радостное известие о прекращении гонений на христиан в Антиохии. Из Троады святой Игнатий отплыл в Неаполь (в Македонию) и потом в Филиппы. По пути в Рим святой Игнатий посещал храмы, произносил поучения и наставления. Тогда же он написал еще шесть посланий: к ефесянам, магнезийцам, траллийцам, филадельфийцам, к епископу Смирнскому Поликарпу. Все эти послания сохранились и дошли до наших дней.

Римские христиане встретили святого Игнатия с великой радостью и глубокой скорбью. Некоторые из них надеялись уговорить народ отказаться от кровавого зрелища, но святитель Игнатий умолил не делать этого. Преклонив колена, он молился вместе со всеми верующими о Церкви, о любви между братиями и о прекращении гонений на христиан. В день языческого праздника 20 декабря святого Игнатия вывели на арену цирка, и он обратился к народу: «Римские мужи, вы знаете, что я осужден на смерть не ради злодеяния, но ради Единого моего Бога, любовью к Которому я объят и к Которому стремлюсь. Я Его пшеница и буду смолот зубами зверей, чтобы быть Ему чистым хлебом». Сразу же после этого были выпущены львы.

Предание повествует, что, идя на казнь, святой Игнатий непрестанно повторял Имя Иисуса Христа. Когда его спросили, почему он это делает, святой Игнатий отвечал, что носит это Имя в своем сердце, «а Кто запечатлен в моем сердце, Того я устами исповедую». Когда святой был растерзан, оказалось, что сердце его нетронуто. Разрезав сердце, язычники увидали на внутренних сторонах его золотую надпись: «Иисус Христос». В ночь после казни святитель Игнатий явился многим верующим во сне, чтобы их утешить, а некоторые видели его молящимся. Услышав о великом мужестве святителя, Траян пожалел о нем и прекратил гонение на христиан.

Мощи святого Игнатия перенесены в Антиохию, а впоследствии со славою возвращены и положены 1 февраля в церкви во имя священномученика Климента, папы Римского (91–100). *

+1

129

15 ФЕВРАЛЯ-ПРАЗДНИК СРЕТЕНИЯ ГОСПОДНЯ
С ПРАЗДНИКОМ, ДОРОГИЕ БРАТЬЯ И СЕСТРЫ

http://sh.uploads.ru/Cm1Ap.jpg

+1

130

http://sd.uploads.ru/Z8azK.jpg

Опять пошла волна по поводу того что Пасха наша совпадает с иудейской (некто Шляхов видео снял), это не так, как выяснили привязка идёт ТОЛЬКО к 1 дню начала песах (а не ко всей седмице), помните когда Христа распинали песах был в субботу, а Христос Воскрес в воскресенье, т.е. достаточно одного дня РАЗНИЦЫ, но Пасха безусловно будет ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОЗЖЕ (то есть новозаветная Пасха не должна опережать ветхозаветную, а у папистов бывает ранее иудейской и даже в один день, что конечно не допустимо).

Совпадения нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 11 апреля (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха – 16 апреля (3 апреля по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник – это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah – «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: «Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника – вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов – «праздник», букв. – «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд – «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха – радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.
Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана:«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет – да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош), епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

Дмитрий Христов

+1

131

"Взыскание погибших"

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib2315.jpg

Радуйся, Благодатная Богородице Дево,/ во объятиях Своих Предвечнаго Младенца и Бога носившая./ Проси Его дати миру умирение/ и душам нашим спасение./ Сын бо Тебе, Богомати, вещает,/ яко вся прошения Твоя во благое исполнит./ Сего ради и мы припадающе, молим Тя/ и надеющийся на Тя, да не погибнем,/ имя Твое именуем:/ Ты бо еси, Владычице,/ Взыскание погибших.

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» молятся о благословении брака; к ней приходят с мольбой об освобождении от пороков, притекают матери с ходатайством о погибающих детях, о здравии и благополучии детей, об исцелении болезней глаз и слепоты, от зубной боли, от лихорадки, от недуга пьянства, при головной боли, о вразумлении отпавших от веры Православной и о возвращении заблудших в Церковь.

+2

132

ОБРАЗ БОЖИЕЙ МАТЕРИ "ОГНЕВИДНАЯ" (празднуется 10/23 февраля)

http://gifok.net/images/2013/02/22/9nX6J.gif

О, Пречистая Госпоже Богородице, Мати Боголюбивая, Надежде нашего спасения! Воззри милостивно на предстоящия с верою и любовию и покланяющиеся пречистому образу Твоему: приими наше хвалебное пение сие и пролей теплую Твою молитву о нас грешных ко Господу, да, презрев вся наша согрешения, спасет и помилует нас! О, Предивная Владычице! Покажи на нас чудныя милости Твоя. Молим Тя умиленно, избави нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостыни, спаси от искушений, бед и болезней, изми от нас оклеветания и ссоры; сохрани от молниеноснаго грома, от запаления огненнаго, от глада, труса, потопа и смертоносныя язвы; подай нам Свою милостивую помощь на пути, в море и на суше, да не погибнем люте. О, Всемилостивая Боголюбивая Мати, с твердым упованием возсылаем к Тебе нашу смиренную молитву! Не отрини наших слез и воздыханий, не забуди нас во вся дни живота нашего, но всегда пребывай с нами, и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подаждь нам отраду, утешение, защиту и помощь, да выну славим и величаем преблагословенное и всепетое имя Твое. Аминь.

http://gifok.net/images/2013/02/22/ds14J.gif

Огневидная икона Божией Матери – чудотворная, она встречается во многих русских храмах, в то время как на Западе – крайне редко. Причем первоисточника нет, где бы Вы ее не увидели, перед Вами будет список с древнего образа, появившегося в 845 году и когда-то утраченного. Алый цвет символизирует кровь искупительной жертвы Агнца Божия – Господа Иисуса Христа, взошедшего на Крест ради человечества. Поэтому к этой иконе обращаются с просьбой об исцелении от любых заболеваний. А также с молитвой о прекращении войн и о сохранении жизни и здоровья военнослужащих.Сведений об иконе Божьей Матери Огневидная очень мало, и историки весьма осторожны в выводах и заключениях на ее счет. Но поскольку полагают, что этот образ по типу восходит к образу Агиосоритисса – Заступница, Просительница, то молитва перед ней защищает от любых бед. Ведь на изначальном образе Богоматерь изображена без Младенца, но со свитком в руках – списком просьб Ее к Сыну. Эти просьбы – просьбы о нас и наших проблемах, поэтому, если мы будем молиться перед этой иконой обо всем, Богоматерь, как и в других своих иконописных ипостасях, защитит нас от всех бед, всех напастей своими молитвами к сыну Своему и Господу нашему.Матерь Божия – во всем за нас перед Богом Заступница. Поэтому молитва перед ней помогает во всех делах. Огненный цвет же, являясь символом очищения, свидетельствует о том, что молитвы перед ней помогают в очищении духа и тела. Недаром среди эпитетов, которыми наградили любящие Бога и Матушку Небесную люди, звучат такие – «Подсвечник с огнем Божественным», «Престол Херувимский огненный». А в пятой песни Богородичного канона мы читаем: «Огневидная Колесница Слова».
Также свидетельства современников о чудесах, происходящих по молитве перед иконой Божией Матери Огневидная, говорят о том, что она помогает в делах, связанных с деторождением, с исцелением детей по материнским молитвам и молитвам близких. *


---------------------------------
Священномученик Харалампий, епископ Магнезийский

http://ru-icons.ru/part15/part152/125-19.jpg

http://www.logoslovo.ru/media/pic_middle/12/38936.jpg

Тропарь
Молитвами твоими ко Господу от зол, бед, напастей свободи, верно к тебе прибегающих и сетей избави вражиих, великий страстотерпче Харлампие.

Молитва
О священнейшая главо, пастырю добрый словесных овец Христовых, священномученниче Христов Харалампие, великий о нас заступниче в скорбех и бедах и во всех нуждах! Услыши нас, грешных и недостойных раб твоих (имена), молящихся тебе, да твоими всесильными молитвами Всеблагий Господь избавит ны от всякаго злаго обстояния, простит вся согрешения, вольная и невольная, сподобит ны прочая лета жизни нашея скончати в соблюдении заповедей Его и покаянии. Испроси, угодниче Божий, да пребудет благословение Царя Небеснаго над благословенною Им Россиею, да будет на месте сем мир, телесам здравие и душам спасение. На твоя моления, на тя, священномучениче Христов Харалампие, уповаем, получити велию милость от Господа в безконечный век. Аминь.

Удивительный Святой Харлампий, он даёт материальные Блага Православным Христианам, для их пользы, во спасение их душ и в помощь ближним своим. Вот такая уникальная судьба, и такой уникальный дар получил Харлампий от Господа.  Наш Клуб, в прошлом году, на одном из Правлений, принял рекомендации ввести каждому Члену Клуба молитву священномученику Харлампию в свои утренние молитвенные правила.    По свидетельству многих Членов нашего Клуба, это занимает 3-5 минут, а через некоторый, совсем небольшой промежуток времени, дома и на работе, начинают происходить чудесные события, подтверждающие истину Дара Харлампия!    И конечно уже само чудо, что наконец-то у нас, в одной из построенных нами Церквей, появились его святые мощи и все Православные Христиане могут к ним приложиться и попросить помощи в материальных и духовных планах своего бытия.  Как отметил игумен Иоасаф, который участвовал в принесении частички мощей святого Харлампия, этот святой являет скорую помощь всем обращающимся к нему с молитвами. В то же время о. Иоасаф выразил надежду, что в молитвах к священномученику будут просить не только о материальном, но и о духовном. «Полагаю, - заключил отец Иоасаф, - что через молитву у ковчега с частичкой мощей этого великого святого все больше наших соотечественников будут приходить в Церковь».

+1

133

Священномученик Власий, епископ Севастийский

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib456.jpg

И нравом причастник,/ и престолом наместник апостолом быв,/ деяния обрел еси, Богодохновенне,/ в видения восход,/ сего ради слово истины исправляя,/ и веры ради пострадал еси даже до крове,/ священномучениче Власие./ Моли Христа Бога/ спастися душам нашим.

Священномученик Власий, епископ Севастийский, известен своей праведной, благочестивой жизнью. Он был единодушно избран жителями и рукоположен во епископа города Севастии. Было это в царствование римских императоров Диоклитиана (284 - 305) и Ликиния (307 - 324) - жестоких гонителей христиан. Святому Власию приходилось укреплять своих пасомых, посещать заключенных, поддерживать мучеников.
Многие скрывались от преследователей в пустынных и уединенных местах. Власию также пришлось удалиться на гору Аргеос, где он подвизался в пещере. К нему приходили дикие звери и кротко ждали, пока святой окончит молитву и благословит их; больных животных святитель исцелял, возлагая на них руки. Убежище святого было открыто слугами правителя Агриколая, прибывшими для отлова зверей, чтобы терзать мучеников-христиан. Слуги донесли господину, что на горе скрываются христиане, и он повелел схватить их. Однако посланные нашли лишь севастийского епископа. Прославляя Бога, призывающего его на подвиг, святой Власий последовал за воинами.
По пути святой исцелял больных и совершал чудеса. Так, бедная вдова пожаловалась ему на свою беду: волк утащил единственное ее достояние - поросенка. Епископ улыбнулся и сказал ей: "Не плачь, твой поросенок будет тебе возвращен..." И, действительно, ко всеобщему изумлению, волк прибежал обратно и принес добычу невредимой.
Агриколай, встретив епископа льстивыми словами, назвал его Другом богов. Святой ответил на приветствие, но языческих богов назвал бесами. Тогда его подвергли жестокому избиению и отвели в темницу.
На другой день святого опять подвергли мучениям. Когда же его вели обратно в темницу, семь женщин шли сзади и собирали капли крови. Их схватили и пытались заставить поклониться идолам. Жены притворно согласились на это, сказав, что совершат перед этим очищение в водах озера. Они взяли идолов и утопили их в самом глубоком месте, после чего христианок стали жестоко истязать. Святые стойко переносили мучения, укрепляемые благодатью Божией, тела их преобразились, стали белыми, как снег, и вместо крови из ран текло молоко. У одной из женщин было два юных сына, которые просили мать, чтобы она помогла им достигнуть Царствия Небесного и поручила их попечению епископа Власия. Семи святым женам отсекли головы.
Святой Власий снова был приведен к Агриколаю и вновь непреклонно исповедал веру во Христа. Правитель приказал бросить мученика в озеро. Святой, подойдя к воде, осенил ее крестным знамением и пошел, как по суше. Обратившись к стоявшим на берегу язычникам, святитель предложил им идти к нему, призвав в помощь своих богов. На это дерзнули 68 приближенных правителя, и все, войдя в воду, немедленно утонули. Святой же, повинуясь велению явившегося ему Ангела, вернулся на берег.
Агриколай был в ярости оттого, что потерял лучших слуг, и приказал обезглавить святого Власия, а с ним и двух порученных его попечению юношей, сыновей мученицы. Перед смертью священномученик молился обо всем мире, особенно же о тех, кто будет чтить его память. Это произошло около 316 года. Мощи священномученика Власия были перенесены на Запад во время крестовых походов, частицы их хранятся во многих странах Европы.*

Святой Власий сам молил Бога, чтобы Он даровал ему благодать исцелять болезни горла и в опасности удавления костью.

Молитва

Услыша нас от селений райский, где ты обитаешь, Святый священномученик Власий, призри нас на земле, с любовию совершающих святую память твою.Благодать испросил ты у Господа исцелять болящих гортанью, также животных и людей врачевать от различных недугов, как читаем об этом в житии твоем. Сам ты, Святый иерарх, так молился Господу: «Господи, услыши молитвы моя и, аще в скотех, как болезнь случится и помянет кто имя мое, глаголя: Боже, молитвами раба Твоего Власия, помози тому, ты, Господи, ускори на помощь и исцеление подаждь в славу и честь святаго имени Твоего!»
Исцели же, Власий досточудный, болезни наша и скот наш сохрани здоровым, ибо все суть создания Божии Единым Творцом сотворенные. Воззри на нас милостиво, святитель Божий Власий, ибо ты всякое творение на земле возлюбил, как призванное к бытию Богом. Внемли нам, Власий достохвальный, потому что ты перед кончиною своей молил Владыку и Госпо­да нашего о тех, которые память твою захотят совершить, да исполнятся они даров Божиих, и пребудут благословенны. Услышь, священномученик Власий, нас, почитающих всечестную память твою, и умоли Господа, который обещался всегда прошения твои исполнять; пусть дома наши всякими благами изобилуются, и мольбы наши о всяких нуждах будут услышаны. Ты знаешь, святой Власий, что, имея все по потребу, человек благодарения возсылает Богу и от довольства духа становится добрым и незлобливым. Не отринь же нас, молящихся тебе, Святый Власий, и будь ходатаем о нас перед Господом, да в благополучии, и во всяком благочестии поживем и по кончине нашей сподобимся неосудженно предстать к престолу Спаса Христа, прославляя Его со Безначальным Его Отцем и животворящим Его Духом во веки. Аминь".
*

+1

134

Прощеное воскресенье 2017 – 26 февраля

Подготовка к Великому посту

Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы,
все желающие пожать плоды от своего покаяния,
услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий:
простите ближним согрешения их пред вами.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел,
никогда не завидуй брату, ни к кому не питай ненависти.
Святитель Иоанн Златоуст

Если ты, человек, не прощаешь всякого
согрешившего против тебя, то не утруждай себя
постом и молитвой… Бог не примет тебя.
Преподобный Ефрем Сирин

Прощеное воскресенье 2017 – последний день перед Великим постом.

В этот день все православные просят друг у друга прощения – чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни с чистым сердцем встретить Пасху – день Воскресения Христова.

В этот день последний раз употребляется скоромная пища.

“В этот день, по установленному в древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец, прощают православные взаимные обиды и согрешения.

Это необходимо нам, если мы хотим жить с Господом и находясь на земле, и переселившись в жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет взаимного осуждения, неприязни.

Возможно только тогда, когда в сердце нашем будет мир – это драгоценное священное благо, которое дарует нам Христос Спаситель.

Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели. Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним” Архим. Иоанн Крестьянкин

Прощеное воскресенье 2017: чин прощения

В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения. Настоятель храма говорит слова наставления и испрашивает прощения у духовенства и народа со словами: «Благословите, отцы святии и братия, и простите ми, грешному, елика (все, чем) согрешил в сей день делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы”. После этого он кланяется до земли. Все отвечают ему земным поклоном и говорят: “Бог да простит тя и помилует, отче святый. Прости и помолися и о нас, грешных”. Священник произносит “Благодатию Своею Бог да простит и помилует всех нас”.

Затем настоятель берет напрестольный Крест. Все священнослужители в порядке старшинства, а затем прихожане, подходят к настоятелю, целуют Крест, просят прощения и целую Крест. Затем принято кланяться друг другу, просить прощения и в знак прощения отвечать: “Бог простит “, прощая человека не формально, на словах, а искренне, от всего сердца.

В конце службы во многих храмах поются песнопения Пасхи («Воскресения день», оканчивающееся словами «простим вся воскресением»), напоминая о том, что пост – это путь к Пасхе, которая уже близко.

Прощеное воскресенье 2017: как просить прощения

Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.

С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска (с XVIII века – расположения расквартированных в столице полков), просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.

«Нужно и простить тех, кто нас обидел, и испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели, – напоминал в проповеди архимандрит Иоанн (Крестьянкин) – Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним.

Не услышит Господь и наших слезных молений и воздыханий к Нему о помиловании нас, если не коснутся нашего сознания слова Спасителя: “Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный” (Мф. 6, 14).

Прощеное воскресенье 2017: смысл прощения

Прощеное воскресенье это день проверки нашей духовной зрелости, день нашей строгой самопроверки: способны ли мы следовать за Христом, выполняя все Его повеления?

Многие из нас из собственного жизненного опыта хорошо знают, что простить гораздо легче, чем самому испросить прощение у того, кого чем-либо обидел. Тут гордость наша мешает нам признать себя виновным.

Но прежде чем испрашивать прощение друг у друга, мы должны просить прощения у Господа за то, что платили Ему черствой неблагодарностью и за Его голгофские страдания, и за Его крестную смерть, которые Он перенес ради искупления наших грехов. За то, что так мало у нас любви к Нему.

Прощеное воскресенье 2017: история Церкви

В этот день вспоминает Церковь страшную трагедию, свершившуюся с человечеством на заре его истории – изгнание его, в лице общего нам всем праотца Адама, от лица Божия, изгнание Адама из рая.

Юдоль плача и печали – земля приняла изгнанника, чтобы по заповеди Божией израстить преступнику волчцы и терния, чтобы в поте лице снесть ему хлеб свой, чтобы в боли, слезах и печали родить и вскармливать детей своих, чтобы пожать все горькие плоды своего преслушания Отцу Небесному.

Плакал Адам по изгнании своем, седе “прямо рая”, плакал, вспоминая, кем он был, и чем обладал, и Кого лишился. И по Адаме первом все человечество по сей день плачет и воздыхает о неуловимом теперь призраке счастья. А мир весь, издерганный и усталый, плачет от беспутия, от того, что обнажена душа, что бесцельна и безрадостна жизнь. И ничто не может наполнить нашу жизнь так, чтобы почувствовал вполне человек безоговорочную полноту действительного, а не призрачного счастья, ибо она, эта полнота, только в Боге.

Но мы – изгнанники. Рай далеко, и чем дальше живет человечество от времени падения, тем туманнее в нем становится прекрасный образ рая, тем глубже боль и страдание человечества и тем больше стирается образ и подобие Божие в душе человека. И погиб бы мир давно, если бы не Второй Адам – Христос, вновь отверзший заключенный рай и давший человеку возможность в него вернуться.

И мы все несем сейчас на себе тугу и тяжесть жизни изгнанника. Но и мы же, те, кто живет жизнью Церкви, знаем и райскую радость отверзтых Царских врат, и животворящих ликующих слов: “Христос Воскресе!” и в них – изначальную близость Божественной любви к человеку. Но предшествует этой райской радости на земле Великий пост, и Церковь постоянно учит, что то, что мы потеряли грехом, найти, обрести, вернуть можно лишь покаянием, подвигом и трудами великого воздержания.

Пройдет всего несколько часов, и все мы с вами с изумлением заметим, что вокруг нас и в нас что-то изменится; произойдет нечто, что наложит на все печать особой сосредоточенности и внимания. Это настанет святой Великий пост. И мы вместе с Церковью от призыва к покаянию должны будем перейти к самим покаянным трудам, к делу покаяния”.

Начинается Великий пост…
http://www.pravmir.ru/proshenoe-voskresenie/

+1

135

Виленская икона Божией Матери

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib450.jpg

Заступнице верных Преблагая и Скорая, Пречистая Богородице Дево! Молим Тя пред святым и чудотворным образом Твоим, да якоже древле от него заступление Твое граду Москве даровала еси, тако и ныне нас от всяких бед и напастей милостивно избави и спаси души наша, яко Милосердая.

Очень известна различными чудотворениями Виленская икона Божией Матери. О чем молятся перед этим образом? Обычно к ней возносят молитву и просьбу, чтобы облегчить или исцелить свои недуги как духовные, так и телесные. Именно этими исцелениями и прославлен этот образ. Именно об этом и говорится в молитве-обращении к Божьей Матери перед этой иконой.Также просят о защите от различных напастей, об избавлении от грехов, о защите от врагов различных. Существует особая молитва, с помощью которой можно обращаться к иконе, но к ней не имеется отдельного акафиста, тропаря и кондака. *

+1

136

5 марта (20 февраля по старому стилю)
Неделя 1-я Великого поста, Торжество Православия. Глас четвертый.
Великий пост. Пища с растительным маслом.

http://s4.uploads.ru/t/acdVM.jpg

Прп. Льва, еп. Катанского (ок. 780).
Святой Лев был епископом в городе Катане, в Сицилии. Он славился добротой и милосердием, христианской любовью к нищим и странникам. Господь удостоил его дара врачевания от различных болезней и чудотворений.
Во времена епископства святого Льва в Катанах жил чародей Илиодор, который поражал народ ложными чудесами. Он прежде был христианином, но потом тайно отвергся Спасителя и сделался служителем диавола. Святитель Лев часто убеждал Илиодора отстать от злых дел и обратиться к Богу, но напрасно. Однажды Илиодор дошел до такой дерзости, что, войдя в храм, где епископ совершал Богослужение, своим волхвованием произвел там смятение и соблазн, пытаясь устроить бесчинства.
Видя народ, беснующийся по колдовскому внушению, святой Лев понял, что время кротких увещеваний прошло. Он спокойно вышел из алтаря и, обвязав шею чародея своим омофором, вывел его из храма на площадь. Там он заставил Илиодора признаться во всех злодеяниях, приказал развести костер и без колебаний вступил вместе с чародеем в огонь, удерживая его омофором. Так они стояли в огне, пока Илиодор не сгорел, а святитель Лев, силой Божией, остался невредим. Это чудо еще при жизни прославило преподобного Льва.
Когда преподобный скончался, при его гробе получила исцеление кровоточивая женщина. Тело святого было положено в храме святой мученицы Лукии, созданном им самим, а впоследствии мощи его были перенесены в церковь святителя Мартина Милостивого, епископа Турского .
Прп. Агафона Печерского, в Дальних пещерах (XIII-XIV).
Преподобный Агафон Печерский был великим постником, исцелял больных возложением на них руки, имел дар пророчества и предсказал время своей смерти. Память его празднуется также с Собором преподобных Дальних пещер 28 августа.
Прмч. Корнилия Псково-Печерского (1570) и ученика его прп. Вассиана Муромского.
Преподобномученик Корнилий Псково-Печерский родился в 1501 года во Пскове в семье бояр Стефана и Марии. Чтобы дать сыну образование, родители отдали его в Псковский Мирожский монастырь, где он подвизался под началом старца: делал свечи, рубил дрова, обучался грамоте, переписке и украшению книг и иконописи. Закончив учение, Корнилий вернулся в родительский дом с решением стать иноком.
Однажды государев дьяк Мисюрь Мунехин взял с собой Корнилия в затерянную среди лесов Псково-Печерскую обитель, которая тогда была беднее любого псковского погоста. Красота природы, тихая служба в пещерной церкви произвели на Корнилия такое сильное впечатление, что он навсегда ушел из родного дома и принял иноческий постриг в Псково-Печерской обители. В 1529 году, в возрасте 28 лет, преподобный Корнилий был возведен во игумена и избран настоятелем монастыря. В его настоятельство Псково-Печерская обитель достигла наибольшего расцвета. Число братии увеличилось от 15 до 200 человек. Это количество насельников не было превышено ни при одном из последующих настоятелей.
Деятельность преподобного Корнилия простиралась далеко за пределы обители: он распространял Православие среди живших вокруг монастыря эстов и сэту, строил церкви, больницы, дома для сирот и нуждающихся. Во времена ужасного мора на Псковщине преподобный Корнилий бесстрашно ходил по моровым деревням причащать живых и отпевать у круглых ям умерших.
Во время Ливонской войны преподобный Корнилий проповедовал христианство в отвоеванных городах, строил там храмы, щедрой рукой раздавал пострадавшим во время войны эстам и ливам пособия из монастырских запасов; в обители безмездно лечили и кормили раненых и изувеченных, хоронили в пещерах убитых и вписывали их имена в монастырский синодик на вечное поминовение.
В 1560 году, в праздник Успения Божией Матери, преподобный Корнилий послал в благословение русским войскам, осаждавшим город Феллин, просфору и святую воду. В тот же день немцы сдали город. В 1570 году на созданную в Юрьеве Ливонском кафедру был назначен епископом Юрьевским и Вельянским (то есть Феллинским) некий игумен Корнилий. Некоторые отождествляли его с преподобным Корнилием, но это не соответствует действительности. Преподобный Корнилий был большим знатоком и любителем книг - в монастыре была собрана солидная библиотека. В 1531 году вышел его труд под названием "Повесть о начале Печерского монастыря". В середине ХVI века Псково-Печерский монастырь воспринял от Спасо-Елеазаровского монастыря традицию летописания. В основу летописи были положены сведения двух первых Псковских летописей в черновом продолжении с 1547 по 1567 год. Кроме того, игумен Корнилий завел большой монастырский Синодик для поминовения усопших братий и благотворителей обители, начал вести "Кормовую книгу" с 1558 года, составил "Описание монастыря" и "Описание чудес Печерской иконы Богоматери".
Преподобный Корнилий расширил и украсил монастырь, прокопал далее монастырские пещеры, перенес деревянную церковь во имя Сорока мучеников Севастийских за монастырскую ограду, на приезжий монастырский двор, а на ее месте в 1541 году поставил церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, в 1559 году построил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы.
Печерская обитель, возникшая на границе Русского государства, была не только светочем Православия, но и крепостью против внешних врагов России.
В 1558-1565 годах преподобный Корнилий воздвиг вокруг монастыря массивную каменную стену, а над Святыми воротами по собственному проекту построил каменную церковь во имя Святителя Николая, поручив ему охрану обители. В храме был поставлен деревянный скульптурный образ "Николы Ратного".
О мученической кончине преподобного Корнилия в летописи, составленной иеродиаконом Питиримом, записано: "Сей достоблаженный игумен Корнилий... на игуменстве 41 год и 2 месяца поживе; он постническим и святым житием не точию мнихом бе образ ко спасению... во время же бывших потом на земли России мятежей много злая пострада и, наконец, от тленнаго сего жития земным царем предпослан к Небесному Царю в вечное жилище, в лето 1570, февраля в 20-й день, на 69 году от рождения своего". (Эта же дата стоит и на керамической пластине - керамиде, закрывавшей устье первоначальной гробницы преподобного Корнилия.)
В древней рукописи Троице-Сергиевой Лавры написано, что, когда игумен Корнилий вышел за монастырские ворота с крестом на встречу царя, разгневанный ложным наветом Иоанн своей рукой отсек ему голову, но тотчас раскаялся и, подняв тело его, на руках понес в монастырь. Обагренная кровью преподобного Корнилия дорожка, по которой царь нес его тело к церкви Успения, названа "Кровавым путем". Свидетельством раскаяния царя служат щедрые пожертвования Псково-Печерскому монастырю, сделанные им после кончины преподобного Корнилия. Имя игумена Корнилия было вписано и в царский синодик.
Тело преподобномученика Корнилия было положено в стене "Богом зданной пещеры", где пребывало 120 лет невредимо. В 1690 году митрополитом Псковским и Изборским Маркеллом мощи были перенесены из пещеры в соборную Успенскую церковь и поставлены в новом гробе в стене.
17 декабря 1872 года мощи преподобного Корнилия с прежним гробом были переложены в медно-посеребренную раку, а в 1892 году - в новую раку. Полагают, что служба преподобномученику была составлена ко дню открытия мощей в 1690 году.

34 прпмчч. Валаамских: Тита, Тихона, Геласия, Сергия, Варлаама, Саввы, Конона, Сильвестра, Киприана, Пимена, Иоанна, Самона, Ионы, Давида, Корнилия, Нифонта, Афанасия, Серапиона, Варлаама, Афанасия, Антония, Луки, Леонтия, Фомы, Дионисия, Филиппа, Игнатия, Василия, Пахомия, Василия, Феофила, Иоанна, Феодора, Иоанна (1578).

Сщмч. Николая пресвитера (1938).
Блгв. кн. Ярослава Мудрого (1054).
Сщмч. Садока, еп. Персидского, и с ним 128-ми мчч. (342-344).
Прп. Агафона, папы Римского (682).
Прп. Виссариона Великого, Египетского.
Свт. Киндея, еп. Писидийского (Греч.).
Сщмч. Елевферия, еп. Византийского (II).
Св. Елевферия, еп. Турнайского (531).
Св. Ечерия, еп. Орлеанского (740).

+1

137

С Праздником Торжества Православия дорогие!!! Причастившихся - с Причастием))
Вот и прошла первая неделя поста)

+1

138

ПАСТЫРСКОЕ ПОСЛАНИЕ ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО МИТРОПОЛИТА ПИРЕЙСКОГО, ФАЛИРСКОГО, ДРАПЕЦОНЫ И СВ. ИОАННА РЕНТИЙСКОГО СЕРАФИМА НА НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ 2017

ΠΟΙΜΑΝΤΟΡΙΚΗ ΕΓΚΥΚΛΙΟΣ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΠΕΙΡΑΙΩΣ, ΦΑΛΗΡΟΥ, ΔΡΑΠΕΤΣΩΝΑΣ ΚΑΙ ΑΓ. ΙΩΑΝΝΟΥ ΡΕΝΤΗ

Σ Ε Ρ Α Φ Ε Ι Μ ΕΠΙ Τῌ   Κ Υ Ρ Ι Α Κ ῌ   ΤΗΣ   Ο Ρ Θ Ο Δ Ο Ξ Ι Α Σ   2 0 1 7

Мои возлюбленные и милые чада,

Сегодня Первая Неделя Поста, в которую наша Церковь торжественно и светло празднует победу Православия, не только над еретиками, но над и древними и современными Иконоборцами, порицателей христиан, и над всякими древними и новыми ересями и еретиками.

Перед взором нашего ума возникают две различные и диаметрально противоположные величины – Православие и ересь. Что такое Православие и почему оно ведет человека ко спасению? Что такое ересь и почему она ведет человека в погибель? Этими двумя вопросами мы хотели бы озадачить вашу любовь в день нынешнего праздника. А посему мы вас призываем усилить ваше внимание, чтобы вы смогли принять соответствующие ответы.

Что такое Православие?

Единственный и исключительный путь для спасения людей – это Православие. Потому что Православие - это правая вера во Святую Троицу, в дело и учение Иисуса Христа, которые продолжаются в Его Теле, Святой Церкви. Православие – это Священное Писание и Священное Предание, то есть догматы, истины веры, священные каноны, Божественная Евхаристия (св. Николай Кавасила «Церковь обозначается в таинствах»), свобода во Христе, святость, свидетельство, благодеяние и правое делание (ἡ ὀρθοπραξία). Православие это не какое-то статическое состояние, но непрерывное течение жизни, святой огонь, который воспринимают новые поколения от предшествующих, передают его последующим, призывая их получить свет спасения. Православие это постоянный горящий светильник, непрерывно продолжающийся освященный лампадами путь, который в мире исторически начался с огненных языков Пятидесятницы,  достиг нас через Апостольское и Мучиническое преемство, и никогда не угаснет,  и он будет продолжаться до Второго Пришествия Христа.

Христос это единственно истинный свет. Не существует других светов для того, чтобы нас просветить, нет и иных имен, которые могли бы нас спасти. «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4, 12). Только во Христе имеется возможность для спасения. Православная Церковь это не просто истинная Церковь. Она единственная Церковь. Только в ней пребывает вера в Евангелие, в Святые Вселенские и Поместные Соборы и во святых Отцов, а, следовательно, только она является истинной Кафолической Церковью Христовой.

Итак, Православие нас ведет к истинному богопознанию и возрождению с помощью православного божественного крещения. Мы, Православные, принимаем Крещение в Православной Церкви, мы верим Православно, и мы является настоящими членами Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, которой исключительно и только является Православная Церковь, то есть Тело Христово, которая имеет Главой Самого Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. С таинствам Святого Миропомазания мы принимаем Печать Дара Духа Святого, а в божественном Причащении Честного Тела и Крови Христа мы соединяемся с Ним и становимся членами Его Тела. Только в Церкви Христовой мы соединяемся с Истинным Богом и можем спастись по благодати и стать причастниками нетварной благодати божией, чтобы мы освящались, становились обоженными по благодати и были бы причастниками Рая и Царствия Небесного. В этом смысле Церковь является новым Раем, новым садом, новым виноградником, который насадил Бог в мире, чтобы он был уникальным местом, уникальной мастерской спасеия и обожения человека.

Однако же это уникальное дело спасения и обожения человека диавол и его орудия стремятся уничтожить, сея ереси. Сознание Церкви всегда понимало ересь и еретиков как средства, с помощью которых диавол пытается разделить Тело Христово, с той целью, чтобы дело спасения человека стало бы бездейственно.

Что такое ересь?

Свт. Василий Великий в своем 1 правиле дает следующее определение, что такое ересь и еретики: «Еретиками они называли совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся». Прп. Никодим Святогорец изъясняет это определение следующим образом: «Еретиками называются те, отличие которых сразу и непосредственно относится к вере в Бога, то есть по вере и в догматах они отделяются от Православных и полностью являются отдаленными он нее».[3] Святые Отцы считают еретиков, которые упорствуют в своих ересях «нечистыми», «врагами Христа», «святотатцами и грешниками», «противниками (Христа), воюющими против Него и антихристами», «которых Господь в Евангелии называет неприятелями и врагами» [4], «мертвецами» [5]. Согласно Георгию Схоларию, еретиком является всякий, кто непосредственно или коварно заблуждается относительно какого-либо из положений Символа веры. Более того, еретиком является тот, кто искажает, пусть даже и в малом, что-то в правой вере. Свт. Тарасий говорит, что «погрешать кому-то в догматах, путь даже в малом или в большом, это одно и тоже, потому что из-за этих обоих погрешностей нарушается закон Божий». В завершении свт. Фотий Великий добавляет, что «если кто-то, пусть даже и в малом, уклоняется от веры, это равносильно совершать смертный грех»[7].

Ересь также расценивается как «заблуждение»(πλάνη) и «негодность, ничтожность»(φαυλότης), которая несет погибель [8], как «искажение» [9], , как «достойное сожаления заблуждение» [10], ,  в которое «впали еретики», как «позорное, нечестивое общение» [11]  и «корень свышнего рождения горечи, скорби», которая «в кафолической Церкви стала мерзостью, скверной, разделением между христианами» [12]. Ересь, «поскольку из-за нее прямо или косвенно происходит оставление Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия»,  то она совершает «скрытое идолопоклонство» [13], и является безбожием, а посему тот, кто ей следует, «должен быть прогнан вне как чуждый (правой вере) и должен быть удален из списка христиан»[14]. Первоверховный апостол Петр говорит о «пагубных ересях» [15]. Ересь называется и нечестием, поскольку она бесчестит и разрушает истину Божию, о которой свидетельствуется в Священном Писании. Награда и плата тем, которые воздают ей честь и которые им следует – тление, разрушение, которым они заражаются из-за удовольствий, наслаждений[16]. Ересь это величайший грех. Прп. Варсонофий Великий говорит, что ереси это догматы эллинов (идолопоклонников), тщетных людей, которые считают, что они являются некими глаголами, словесами злобных людей. Заблуждение породило ереси. Мы можем их узнать по их плодам, которыми являются: спесь, кичливость, презрение, надутость, гордость, беспечность, помешательство, искажение закона, а лучше сказать законоположения Божия. Это жилище демонов и начальных над демонами. Они не несут свет, а тьму. Они не избавляют от грязи, тины, но их лишь подпитывают. Это плевелы, которые посеял враг в удобренную землю. Это терния, которые проросли в проклятой Господом Богом земле[17].

Если нравственные грехи отделяют человека от Бога, то еще в большей мере ересь. Ересь это ложь и богохульство на воплотившегося Бога Слова, Богочеловека Иисуса Христа. Ересь возникает как духовное заблуждение и формулируется как идеология, которая противостоят Истине, нейтрализует возможность для святости, освящения и спасения.  Как болезнь поражает не только один больной орган

Это не весь организм. Точно также и ересь, поскольку она отравляет одного из членов Церкви, однако она вызывает боль во всем теле и его поражает. Итак, ереси, являются человеческим изобретением и делом дьявола, они вводят в заблуждение людей и ведут их к погибели, вводят в лагерь врагов Христа, то есть в преисподнюю вместе с демонами, потому что выставляют фальшивого, искаженного, изуродованного Христа.

Такая строгость в словах Господа, Апостолов и Святых Отцов по отношению к ересям, безусловно, не является юридически-правовым, не носит наказательный характер, но чисто педагогический и человеколюбивый. Он предвидеть, что есть необходимость для защиты членов Церкви, дабы они не совратились и не впали в ереси. Тем, которые оказались в ересях, либо по причине воспитания и рождения, либо из желания к ним примкнуть, Церковь несет весть, дабы они не успокаивались тем, что они могут, якобы спастись и там, как проповедуют многие православные богословы-экуменисты и клирики, которые доходят даже до того, что отговаривают инославных от обращения к Православной Церкви. Ересь является отделением от Бога и лишение спасения. Существует только одна мастерская спасения, Церковь. Не существует параллельных мастерских и иных мест, где кто-то может спастись.

По этой то причине, каждый раз, когда появляются страшные ереси, которые угрожают Телу Церкви, Святые Отцы трубят в трубы, поднимают благочестивый клир и народ, собирают и созывают Вселенские и Поместные соборы, а они осуждали еретические учения, формулировали с кристальной ясностью и четкостью догматы, анафематствовали и отлучали и ереси, и еретиков, что защищало и обезопасило паству, указывая на «злостных волков». Таким способом были отрезаны от Тела Церкви и еретическое учение и те, которые его выдвигали. Церковь с помощью великих и просвещенных Святых Отцов оградила и очертила Православную веру через решения Поместных и Вселенских соборов о конкретных, несомненных учениях, но и при согласии Отцов по общим вопросам веры. Мы оказываемся более чем защищеными, когда следуем Святым Отцам и не изменяем границ, которые они установили. «Во всем последуя святым отцам» и «не изменяем границ, которые установили наши Отцы» составляют твердую линию пути и клапан безопасности Православной веры и жизни. Таким образом, абсолютно оправданной является борьба Святых Отцов за Православие и против ересей и еретиков, ибо она является гарантией для спасения людей.

Вполне естественно, что Православные вместе со Святыми Отцами и Святыми Соборами, отвергают и анафематствуют все ереси и еретиков, которые появлялись и появляются на исторической арене в жизни Церкви вплоть и до нашего времени. ЭТО - Арианство, вместе с его остатками Иеговизмом и Хилиазмом, Духоборчеством, Несторианством, крайним и умеренным Монофизитством,Монофелитством, Моноэнергизмом, Иконоборчеством, Антиисихазмом, Папизмом, Протестантизмом с его многочисленными ответвлениями и всеересью межхристианского и межрелигиозного Экуменизма с его различными принципами и теориями.

Движимая сатаной и зловонная всересь Экуменизма усыновляет и узаконивает все ереси в качестве «церквей» и уничтожает уникальность, исключительность Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви и догмат о ней. Более того, им вводится и навязывается учение и новый догмат о Церкви, новая экклесиология, согласно которой всякая ересь, и Православная Церковь также, не имеет право заявлять о своем исключительном характере, своей кафоличности, и как об истинной Церкви. Каждая ересь, даже и Православная Церковь, это всего-лишь одна часть этой новой «церкви»  Экуменизма, а не вся Церковь. Все ереси вместе, и Православная Церковь вместе с ними, составляют новую экуменическую Церковь.

Из-за Экуменизма ниспадают все границы, которые установили Святые Отцы. Более не существует обозначенной границы между ересью и Церковью, между истиной и заблуждением. Ереси являются «церквами», а теперь они считаются как «церкви-сестры», которым вместе с Православной Церковью Бог вверил попечение о спасении людей. В рамах Экуменизма учат, что в ересях существует благодать Всесвятого Духа, поэтому и их крещение, как впрочем,  и все остальные таинства являются действительными. Экуменисты ошибочно утверждают, что те, которые получили крещение, в какой бы то ни было ереси, и если к ним принадлежат, они являются членами Тела Христова, новой экуменической «церкви», и что решения и анафемы Соборов не имеют силы, а, следовательно, необходимо переписать литургические книги. Участие и нахождение под одной крышей Православной Церкви с еретическими протестантскими ответвлениями и еретиками Монофизитами-Антихалкидонитами во Всемирном Совете Церквей-ересей, пусть даже и ради некоего отпора и противостояния по социальным вопросам, по сути уравнивает, умаляет и унижает наше православное церковное сознание, потому что тем самым рассеивается догмат о Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви и догмат о «едином Господе, единой вере, едином крещении» [18]. И, одновременно, еретикам предоставляется некое алиби, чтобы они упорствовали в своих страшных заблуждениях.

По сути, все Соборы Церкви осудили и анафематствовали ереси и еретиков.[19]. И, следовательно, мы не можем говорить о, якобы, существовании «инославных Церквей», потому что это неприемлемо и вносило бы противоречие, Ибо, если мы говорим об инославии, то оно не может быть Церковью, исходя из богословского смысла этого термина. Определение о Церкви нам дается Самим Ее Устроителем Господом, Его неложными устами, небоявленным божественным Павлом, который в своем послании к Ефесянам нам раскрывает следующее: «…и поставил Его (Христа)выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем»[20]. Следовательно, существование инославной Церкви невозможно, как невозможно существование инославного Христа. Безумием является иметь истину и одновременно веру, которая, как говорит уста апостола Павла, свт. Иоанн Златоуст, нам преподает, что «во аде нет покаяния», комментируя притчу о богаче и Лазаре, и при этом существует некое иное тело Христа с той же главой, которая учит в точности совершенно иному, как лжецерковь Римо-Католиков. Она безбожно и нечестиво учит о, якобы, существовании чистилищного огня и, якобы, возможности очищения во аде. В связи с этим и святейшая Элладская Церковь, как это было провозглашено в тексте недавнего документа «ΠΡΟΣ ΤΟ ΛΑΟ» (К народу), отвергает всякое наименование ересей как Церквей.

Мои возлюбленные и милые чада,

Перед лицом появление столь важной опасности ересей, давайте проявим заботу о том, чтобы нам не запачкаться и оскверниться от ересей папизма, Протестантизма, Монофизитства и Экуменизма, избегая всякого стремления, планирования и молитвенного церковного общения. Давайте пробудимся от нашего неведения и безразличия. Не станем жить прикованными к материальным благам, к деньгам, к строениям, плоти и жизненным попечениям и  борьбе. Давайте сохраним нашу веру, Православие, а не утратим и не потеряем вместе с нашим временным отечеством и вечность, наше истинное отечество, Царство Небесное. И в завершении, давайте приклоним колени и помолимся Христу , дабы Он попрал всякие фокусы, усмирил восстание ересей и чтобы Он возвратил всех впавших в заблуждения и еретиков к святой Его Церкви, потому что только в ней происходит истинное единство и осуществляются слова Его Первосвященнической молитва о всех Его учениках «да будут едины, как Мы едино» (Ин.17, 22).

Многая лета и доброго пути во Святой и Великой Четыредесятнице!

С отеческими молитвами

Митрополит Пирейский

+ Серафим

http://orthodox-voice.blogspot.ru/2017/02/2-0-1-7.html

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2017год.

+1

139

Проповедь схиархимандрита Кирилла (Павлова). О молитве за усопших

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленые братия и сестры, вы хорошо поступили, что пришли сегодня в храм, собрались, чтобы вознести совместно свои горячие молитвы к Престолу Божию об отшедших отцах, братиях, сестрах и всех сродниках наших, о всех скончавшихся православных христианах. Долг любви к ближним обязывает нас молиться за усопших, которые отошли в вечность. Участь их нам неизвестна, но мы непременно должны молиться за них, потому что для них это очень хорошо и для нас от сего великая польза. Совершая молитвы за усопших, мы тем самым свидетельствуем свою любовь к ним, выражаем сострадание, милосердие. А Господь сказал, что блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5:7). К тому же, если наш ближний, за кого мы молимся, угодил Господу, то он уже сам имеет пред Господом дерзновение и за нас может возносить пред Ним свои молитвы.
Обычай молиться за усопших Церковь приняла от самих Апостолов и во все времена молилась и будет молиться за них до скончания века. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не напрасно узаконено Апостолами поминать умерших при Страшных Тайнах. Они знали, что великая бывает от того польза для усопших, великое благодеяние». Святые Отцы и учители Церкви всех времен проповедовали в слух всех о том, что возможна перемена участи усопших до Суда Всеобщего.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Есть возможность облегчить наказание умершего грешника. Если будем творить частые молитвы за него и раздавать милостыню, то, хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас». И у блаженного Августина читаем: «Не надобно отвергать того, что души умерших получают облегчение от благочестивых, когда приносится за них Жертва Ходатая или раздается милостыня для их пользы, но такие дела благочестия приносят пользу только тогда, когда умершие заслужили, чтобы те были полезны… Подлинно, есть образ жизни, который не столько чист, чтобы не требовал помощи по смерти, и не столько худ, чтобы не послужило ему это по смерти в пользу».
Много имеется примеров, когда усердная молитва за усопших избавляла их от мучительного состояния. Приведем один пример достоверный, описанный святой мученицей III века Перпетуей. «Однажды, – пишет мученица, – в темнице во время общей молитвы я нечаянно произнесла имя моего умершего брата Динократа. Пораженная нечаянностью, начала я молиться и воздыхать о нем пред Богом. В следующую ночь было мне видение.
Вижу, будто из темного места выходит Динократ в сильном жару и измученный жаждою, нечистый видом и бледный; на лице у него рана, с которою он умер. Между мною и им была великая пропасть, так что мы не могли приблизиться друг к другу. Подле того места, где стоял Динократ, был полный водоем, край которого был гораздо выше, чем рост моего брата, и Динократ вытягивался, стараясь достать воды. Я жалела, что вышина края препятствует моему брату напиться.
Тотчас после этого я проснулась и познала, что мой брат в муках. Веруя, что молитва может помочь ему в страданиях, я дни и ночи молилась в темнице с воплем и слезами, чтобы он был мне дарован. В тот день, в который мы оставались связанными в оковах, было мне новое явление: место, которое прежде я видела темным, стало светлым и Динократ, чистый лицом и в прекрасной одежде, наслаждается прохладою. Где у него была рана, там вижу только след ее, а край водоема теперь был вышиною не более как по пояс отроку, и он мог без труда доставать оттуда воду.
На краю стояла золотая чаша, полная воды; Динократ, подошедши, стал пить из нее, и вода не убавлялась. Тем видение кончилось. Тогда я уразумела, что он освободился от наказания».
Блаженный Августин в пояснение сего повествования говорит, что Динократ был просвещен Святым Крещением, но увлекся примером отца-язычника и был нетверд в вере и умер после некоторых, обыкновенных в его возрасте, грехопадений. За такую неверность Христовой вере он терпел страдания, но по молитвам святой сестры своей избавился от них.
Поэтому, дорогие мои, пока остается на земле воинствующая Церковь, пособиями ее участь умерших грешников еще может изменяться на лучшее. Как много утешений для скорбного сердца, как много света для недоумевающего ума в христианстве! Лучи света льются из него и в мрачное царство мертвых.
Дорогие братия и сестры, благость Спасителя предоставила нам средства облегчать участь умерших братий, не будем же невнимательны к воле Благости Небесной, не будем жестоки и к ближним своим. Будем творить для них возможное для нас, будем молиться за них молитвами Святой Церкви, будем подавать за них милостыню. Если не для них, то для себя будем милостивы. Ведь разве будет к нам милостив Господь, когда мы были немилостивы к искупленным Кровию Его? Останемся ли мы и воистину христианами, если не будем творить дел любви?
Совершая поминовение усопших, мы должны всегда помнить, что ведь и мы, не ныне, так завтра, непременно отправимся вслед за ними в другую, Вечную, Жизнь, потому что человек безследно не исчезает, так как он имеет безсмертную душу, которая не умирает. То, что мы видим умирающим, есть видимое грубое тело, а то, что живет в нем, есть невидимая тонкая сила, которая обыкновенно называется душою.
Тело само свидетельствует о своей смертности, потому что оно разрушимо и делимо, душа же, напротив, имеет несложное духовное неразрушимое существо и разлагаться на составные части, как тело, и умирать не может. Душа бессмертна. Душа имеет нераздельное неслиянное единство, она во все время жизни чувствует в себе одно постоянное бытие. Тело наше участвует в жизни как бы поневоле, будучи приводимо в движение силою души, всегда тяготя ее своей леностью. Душа, напротив, всегда продолжает свою независимую жизнь и деятельность, даже когда деятельность тела останавливается сном, или болезнью, или смертью. Вера в бессмертие души существовала у всех народов и во все времена, даже среди языческих и диких племен.
Что служит доказательством бессмертия нашей души? Прежде всего, в том, что душа человеческая бессмертна, убеждает нас слово Божие. Еще в ветхозаветные времена говорил Екклезиаст: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (ср.: Еккл.12:7). И в другом месте Премудрый говорит: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем.2:23). Иову искушение Бог попустил только над телом и над имуществом его, а до души коснуться лукавому не допустил.
Весь Новый Завет – утверждение нашей веры в бессмертие души и нашей надежды на будущее воскресение. Господь Иисус Христос Своим учением и делами утверждал сию веру и надежду, когда говорил, что Он пришел в мир для того, чтобы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:15); и еще: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти во век (Ин.8:51).
Кроме того, Господь заповедует всем христианам, в особенности же проповедникам слова Божия: Не бойтесь убивающих тело, душ!и же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф.10:28), и этим Он также ясно говорит, что душа бессмертна.
Истину бессмертия души человеческой должен признать и самый здравый смысл. Посмотрите внимательно на человека: чего ищет его сердце, к чему оно стремится? Отчего душа его в мире сем ничем не насыщается, не удовлетворяется? Иной имеет все возможные на земле наслаждения и, однако, опять чего-то ищет и не находит. Иной желает утолить жажду души своей мирскими удовольствиями и забавами, но все это оставляет в душе одну только пустоту, томление духа, и человек ищет каких-то новых наслаждений и опять не обретает в них отрады.
Все это доказывает ту истину, что душа человеческая ничем в мире сем не может удовлетворить своей внутренней жажды блаженства. Бог для того-то и пробудил в душе человека сию ненасытную жажду, чтобы через то указать ему на другую, лучшую, жизнь, чтобы человек не останавливался на удовольствиях временных, но стремился к почести вышнего звания Божия.
А если обратить внимание на способность нашей души к познанию? Как обширен круг человеческих познаний, какой обширный запас предметов заключает в себе память, какое бесконечное пространство в один миг пробегает воображение, какие высокие предметы воспринимает и объясняет рассудок! И чем обширнее круг познаний человека, тем большая пробуждается в душе его жажда к приобретению их. Что означает эта ничем не утолимая жажда к познанию, как не то, что полное насыщение души познаниями должно произойти лишь там, за гробом?
Если обратить внимание на самую жизнь человека, то и в ней можно найти важное доказательство бессмертия души человеческой. В чем проходит большая часть жизни нашей? Не в скорбях ли и бедствиях? Иной борется с болезнями, другой – с невзгодами, иной страждет от бедности и лишений, иной переносит злобу врагов своих или терпит скорбь от их зависти и клеветы. Трудно найти человека, который бы не был знаком с несчастьями, который бы мог сказать: «Я счастлив и блажен!» А сколько таких страдальцев, которых еще с самой колыбели встречают скорби и болезни и не расстаются с ними до самой могилы! Как же объяснить цель человеческого бытия, если отнять у души ее бессмертие? Ужели участь человека и бессловесных животных одна и та же? Чем же тогда человек превосходит их? Разве лишь тем, что он больше переносит скорбей и несчастий, чем бессловесные… Но слово Божие разрешает это недоумение, говоря: Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5, 1). Аминь.

+1

140

http://s8.uploads.ru/cB4zI.jpg

+2

141

Пресвятая Богородице Державная спаси нас!

+1

142

Волоколамская икона Божией Матери

http://www.cirota.ru/forum/images/108/108265.jpeg

К Богородице прилежно ныне притецем,грешнии и смиреннии, и припадем,в покаянии зовуще из глубины души:Владычице, помози, на ны милосердовавши,потщися, погибaем от множества прегрешений,не отврати Твоя рабы тщи,Тя бо и едину надежду имамы.
Нет на Русской земле уголка, где бы ни проявилась чудотворная сила от какой-либо иконы Богоматери. Иосифо-Волоколамский монастырь – не исключение. Именно здесь во второй половине XVI века была явлена икона Пресвятой Богородицы, которая стала именоваться Волоколамской, до ныне почитается она в стенах обители и является покровительницей всего Волоколамского края.Искусствоведы однозначно сходятся во мнении, что образ был написан в начале семидесятых годов XVI века художником из круга царских мастеров и принадлежит к числу лучших произведений московского церковного искусства того времени.История появления иконы в стенах монастыря удивительна и не похожа на хрестоматийные рассказы о прочих иконах Пресвятой Девы.«Некий вельможа от палат царских был весьма славен и богат», – так начинается Сказание о принесении иконы Пречистой Богородицы в Иосифо-Волоколамский монастырь. «Имея великую веру к Богу, Пречистой Богородице и преподобному Иосифу… он дал обет, что воздвигнет в обители на Святых вратах каменную церковь во имя Сретения Владимирской иконы Пречистой Богородицы. И прежде основания церкви отправил в обитель храмовую икону Пречистой». Икона была принесена в монастырь 2 марта 1572 года, это был точный список с чудотворной Владимирской иконы, пребывавшей в Успенском соборе Московского кремля. По качеству написания копия не уступала оригиналу и была богато украшена драгоценными камнями, золотом, серебром и бисером. «Некий вельможа от палат царских» над главой Богоматери поместил необычайной красоты венец, «так что дивились все сиянию чудного того образа».
Кто же был этот «некий вельможа», заказавший специально для Иосифова монастыря столь драгоценную икону? Чуть ниже Сказание сообщает нам его имя: «Прежде названному вельможи Григорию, так чудно икону украсившему…» А исследователи церковных древностей установили, что им был Григорий Лукьянович Бельский, вошедший в историю России как Малюта Скуратов, глава опричнины, потаковник немыслимым по жестокости злодеяниям Ивана Грозного, которому приписывается даже убийство Предстоятеля Русской Церкви святителя Филиппа II. Впрочем, есть основания говорить и об искреннем покаянии Малюты...Икона была написана «по образу и подобию» Владимирской иконы Божией Матери, её иконография требует особого, благоговейного внимания, образ очень чутко передаёт внутренний мир Пресвятой Девы, а многие исследователи проводят параллель между Владимирской иконой и иконой Святой Троицы преподобного Андрея Рублёва. Бездонная глубина взгляда Бога-Отца изображена на иконе Троицы, глубина, которая удивительно схожа с напряжённостью и таинственностью взгляда Богоматери. Излияние любви выражается в обоих образах одинаковым наклоном головы. Любовь Отца распинается; душу Богородицы пронзает боль о распятом Сыне. В иконе Троицы мы чувствуем тайну Божественной Любви, превосходящую не-смешение по естеству Бога с творением. Икона Пресвятой Девы являет взаимную нежность, близость, теснейшее соединение Божества с человечеством во Христе.Сущность Церкви выражается в общении между Богом и человеком и в наивысшей степени это проявляется в тайне Воплощения, в полном ипостасном соединении Божественной и человеческой природ в Лице Господа Иисуса Христа. Почти все иконы Богоматери изображают Её с Младенцем Иисусом, являясь именно иконами Воплощения. С изумительным мастерством, хотя и чрезвычайно сдержанно, иконописец изображает на Владимирской иконе потрясающую взаимную любовь: Божественное человеколюбие, «безрассудную» любовь Бога к человеку и всеобъемлющий порыв человека в ответ на эту любовь. Здесь выражено превечное желание Бога стать человеком, чтобы человек стал причастником Божества.На Волоколамской иконе лик Богоматери пронзительно скорбен. Боль сквозит во взоре Пречистой, будто грехи всего мира уже пронзают Её материнское сердце, она словно предчувствует, как человечество вознамерится снова и снова распинать Богомладенца Христа неверием, нераскаянностью, лживостью и жестокостью. Трагичность образа выражается и в цвете одежд Пречистой и Младенца, и в притемнённой живописи Их ликов, и в тёмно-зелёном фоне всей иконы. Левой рукой указывая на Своего Сына, Дева Мария даёт нам знать – радость покаяния, очищение души, жизнь с избытком – только в Нём, во Христе распятом.На полях иконы изображены архангелы, склоняющиеся в ликующем славословии, а так же святые митрополиты Московские Пётр и Иона, и это – отличительная особенность Волоколамской иконы от прочих изображений Богоматери. Выбор этих покровителей Москвы не случаен, именно они в глазах москвичей XVI века были молитвенниками о безопасности стольного града при нашествиях иноплеменников. Храм в Иосифо-Волоколамском монастыре, для которого была написана икона, посвящался празднику Сретения Владимирской иконы, в этом событии воспоминается помощь Божией Матери во время нашествия на Русь татарского хана Тамерлана. Григорий Бельский (Малюта Скуратов) дал обет о строительстве храма и взял на это благословение Московского митрополита Кирилла в 1571 году, когда Москва была сожжена ханом Дивлет-Гиреем. Таким образом, будущий храм Волоколамского монастыря должен был служить молитвенной крепостью Пресвятой Богородицы, Её видимым ходатайством о безопасности северо-западных рубежей Московии во время Ливонской войны, на которую отправлялся Малюта, сопровождая Ивана Грозного. И храмовая икона была призвана стать центром выражения веры москвичей в заступничество Богородицы и Московских святителей Петра и Ионы....О покаянии Малюты Скуратова незадолго до его смерти, так же как и о его настоящем имени, известно немногим. Сказание повествует, что отправляя икону в монастырь (ужасы опричнины к 1572 году канули в прошлое), Григорий Бельский прилежно молился «со многою верою и со слезами об оставлении его грехов, просил по-христиански окончить свою жизнь, что и получил». Он погиб 1 января 1573 года, как воин на поле брани – при взятии крепости Пайду (в семидесяти километрах от нынешнего Таллинна). Насколько правдивы слова Священного Писания: «Бог всем желает спастись и в разум истины прийти».Икона, отправленная Малютой в обитель со слезами покаяния, в первый же день пребывания в монастыре прославилась чудотворением. От неё исцелился один из слуг Малюты, некий дьяк Пётр. Другой сопровождавший икону, пономарь Фёдор, видя это чудо, остался в обители и принял монашеский постриг...На протяжении веков Волоколамская икона Божией Матери почиталась верующими, день принесения её в обитель стал праздничным в общецерковном календаре, и тысячи верующих столетие за столетием стекались к образу Всемилостивой, ища утешения, исцеления, вразумления и не были посрамлены в своём уповании. Находят православные христиане заступничество у Божией Матери и сейчас, правда, перед иным, современным списком Волоколамской иконы.*

+2

143

Преподобный Герасим Иорданский

http://st.rublev.com/4/3/234-person-300x411.jpg

Возгоревся рачением горним,/ жестость пустыни Иордановы паче всех мира сладких предпочел еси;/ отонудуже повинуся тебе зверь даже до смерти, отче,/ послушне и жалостне на гробе твоем скончася,/ прославльшу тя тако Богу,/ к Немуже моляся, и о нас,// отче Герасиме, поминай.

Преподобный Герасим был родом из Ликии (Малая Азия). С юности он отличался благочестием. Приняв монашество, преподобный удалился в глубь Фиваидской пустыни (Египет). Около 450 года преподобный пришел в Палестину и поселился у Иордана, где основал монастырь.

Одно время святой был соблазнен ересью Евтихия и Диоскора, признававших в Иисусе Христе только Божественное естество. Однако преподобный Евфимий Великий (память 20 января) помог ему вернуться к правой вере.

В обители святой установил строгие правила. Пять дней в неделю инок проводил в уединении, занимаясь рукоделием и молитвой. В эти дни пустынники не ели вареной пищи и даже не разводили огня, а питались сухим хлебом, корнями и водой. В субботу и воскресенье все собирались в монастырь к Божественной литургии и причащались Святых Христовых Таин. После полудня, взяв с собой запас хлеба, кореньев, воды и охапку ветвей финиковой пальмы для плетения корзин, пустынники возвращались в свои уединенные келлии. Каждый имел только ветхую одежду и рогожу, на которой спал. Уходя из келлии, дверь не запирали, чтобы всякий пришедший мог войти, отдохнуть или взять необходимое.

Сам преподобный являл высокий образец подвижничества. В Великий пост он не ел ничего до самого светлого дня Воскресения Христова, когда причащался Святых Тайн. Уходя на весь Великий пост в пустыню, преподобный брал с собой блаженного Кириака, своего любимого ученика (память 29 сентября), которого направил к нему преподобный Евфимий Великий.

Во время кончины святого Евфимия Великого преподобному Герасиму было открыто, как душу усопшего Ангелы возносили на небо. Взяв с собой Кириака, преподобный немедленно пошел в обитель святого Евфимия и предал земле его тело.

Преподобный Герасим скончался мирно, оплаканный братией и учениками. До самой кончины преподобному Герасиму помогал в трудах лев, который по смерти старца умер на его могиле и был зарыт близ гроба святого. Посему льва изображают на иконах, у ног преподобного.*

+2

144

Икона Богородицы «Воспитание»

http://days.pravoslavie.ru/jpg/ib2325.jpg

Воспитавшейся во храме во святая святых,/ одеянней верою и премудростию и безмерным девством,/ Архистратиг Гавриил принесе с небесе целование/ и еже радуйся, радуйся Благословенная,/ радуйся, Препрославленная, Господь с Тобою.

На иконе, именуемой «Воспитание», Божия Матерь изображается с Предвечным Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правая рука Христа простерта вверх к лику Пречистой Девы. До 1917 года святой образ помещался в Казанском соборе на Красной площади, но после его разрушения был утерян, сейчас там на­ходится список с чудотворной иконы, прославившийся по всей России своими чудотворениями. Название иконы говорит само за себя. Перед ней родители молятся за своих детей, прося у Пресвятой Богороди­цы взять их под Ее покров, послать им разум и наполнить сердце премудростью. Также до наших дней до­шла и краткая молитва этому образу: «Вручаю дитя мое всецело Господу моему Иисусу Христу и Твоему, Пречистая, небесному покровительству».

+3

145

Ченстоховская икона Божией Матери

http://ikona-i-molitva.info/wp-content/uploads/2017/02/411.jpg

Непобедимая Победо, Владычице Ченстоховская: древняго иже о нас благоволения Самозритильнице, будущаго спасения Хранительнице: покаянием соделай ны новыя новому Царю.

Данная икона имеет очень древнюю историю. Она относится к тем 70 иконам, которые в свое время написал пророк Лука. На протяжении долгого времени образ находился в Византии, после чего она была перевезена в Галицкую Русь. После того как Западную Украину завоевала Польша, икона была передана полякам. Сегодня икона находится в монастыре, который находится на Ясной горе недалеко от города Ченстохов. Чтобы помолится перед образом святой съезжаются люди со всего мира.
Она имеет очень важное значение для Польши.  В этой стране ее называют Королевой Польши.  На образе изображена Богоматерь с Сыном. Правая рука младенца и Матери поднята вверх.  На лице святыни изображены следы ран, которые были нанесены во время вражеских нашествий. От старости икона потемнела, из-за чего ее в народе также называют Черной Мадонной.
Нужно отметить, что все чудеса, которые были сотворены образом Богородицы, заносятся в специальную книгу. Другими словами, они имеют обязательный реестр. Каждый человек, который был исцелен благодаря молитве святой в знак благодарности приносил ей небольшую подвеску в виде ноги, руки или другого органа, который был подвержен болезни, а затем исцелился.
Благодаря молитвам святому лику, было исцелено достаточно большое количество людей, страдающих на тяжелыми формами различных заболеваний. Некоторые даже оставляли костыли рядом с иконой по без надобности.
Хотелось бы обратить внимание на то, о чем молятся перед Ченстоховской  иконой Божией Матери:
*об исцелении от тяжких и неизлечимых заболеваний,
*о благополучном путешествии,
*о мире между сторонами, которые конфликтуют,
*о милосердии,
*о спасении,
*о мудрости. *
--------------------------------------------------
Икона Божьей Матери «Благодатное Небо»

http://ikona-i-molitva.info/wp-content/uploads/2016/06/maxresdefault.jpg

Что Тя наречем, о Благодатная?/ Небо - яко возсияла еси Солнце Правды;/ рай - яко прозябла еси Цвет нетления;/ Деву - яко пребыла еси нетленна;/ Чистую Матерь - яко имела еси на святых Твоих объятиях Сына, всех Бога./ Того моли спастися душам нашим.

Дмитрий Ростовский говорил об этом образе Пречистой богородицы, как о покровительнице, что молится за весь мир. И подтверждающим фактом этого, служит то, что лик имеет особое почитание среди не только православных, а и иноверцев. Есть мнение, что на этом образе изображение Царицы небесной именно в том виде, в котором Она явиться всем людям на земле перед вторым Христовым пришествием.

О том, как это божественное изображение появилось на земле русской, существуют разные версии. Так, например, одно из преданий утверждает, что привезен был образ Богородицы из Смоленска в Москву женой князя Василия Дмитриевича еще в XIV веке. А в Смоленск икону прислали вместе с другими образами из Константинополя.
Другая версия гласит, что изображение лика Пречистой Девы имеет западное происхождение. Но эта версия считается маловероятной, поскольку основана она только на особенностях иконографического ее написания.
Этот образ относиться к особой группе, что называются «акафистные», смысл которых прославлять Царицу Небесную.
К этой святыни принято обращаться за помощью и покровительством Пречистой Девы при различных недугах телесных, и особенно душевных расстройствах. Помогают молитвы образу заступницы отойти от неправедного пути тем, кто оказался на нем, и вернутся к вере христианской. Известен лик и в качестве Помощницы в делах государственных и  в личной жизни.
*Женщины просят у Богородицы счастливого замужества и рождения здоровых детей;
*Мужчины молятся об избавлении от недоброжелателей и завистников;
*Приходят к святыне и перед долгою дорогою, которая предстоит, чтобы Богородица покровительствовала в пути и стояла на защите от бед в пути;
*Просят у образа оградить от катастроф и напастей;
*Исцеления телесных болезней и душевных, от пьянства и различных зависимостей;
*Молятся о защите от смерти внезапной, чтобы не уйти, в иной мир, не покаявшись;
*Правители приходят к Царице Небесной за помощью и напутствием в управлении государством, а так же чтобы Она уберегла города и страну от стихийных бедствий.
Пречистая Дева Мария встает на защиту каждого христианина, что приходит к Ней с сердечными молитвами. Бережет от клеветников и врагов. Дарует благодать Божию в мирской жизни и способствует успешному завершению любого начатого дела.*

----------------------------------------

Икона Божией Матери Шестоковская

http://www.sv-icon.ru/images/1382_340_400.jpg

Молитва ко Пресвятой Богородице пред Ее иконою Шестоковская, чтомая в Шестоковском монастыре, Тверской епархии

К кому возопию Владычице? К кому прибегну в горести моей, аще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плачь мой и воздыхание мое приимет, аще не Ты, Пренепорочная, Надеждо христиан и прибежище нам грешным? Кто паче Тебе в напастех защитит? Услыши убо стенание мое, и приклони ухо Твое ко мне, Владычице Мати Бога моего, и не презри мене требующаго Твоея помощи, и не отрини мене грешнаго. Вразуми и научи мя, Царице Небесная, не отступи от мене раба Твоего, Владычице, за роптание мое, но буди мне Мати и Заступница. Вручаю себе милостивому покрову Твоему: приведи мя грешнаго к тихой и безмятежней жизни, да плачуся о гресех моих. К кому бо прибегну повинный аз, аще не к Тебе, упованию и прибежищу грешных, надеждою на неизреченную милость Твою и щедроты Твоя окриляемь? О Владычице Царице Небесная! Ты мне упование и прибежище, покров и заступление и помощь. Царице моя преблагая и скорая заступнице! Покрый Твоим ходатайством моя прегрешения, защити мене от враг видимых и невидимых, умягчи сердца злых человек, возстающих на мя. О Мати Господа моего Творца! Ты еси корень девства и неувядаемый цвет чистоты. О Богородительнице! Ты подаждь ми помощь немощствующему плотскими страстьми и болезнующему сердцем, едино бо Твое и с Тобою Твоего Сына и Бога нашего имам заступление, и Твоим пречудным заступлением да избавлюся от всякия беды и напасти, о Пренепорочная и Преславная Божия Мати Марие. Темже со упованием глаголю и вопию: радуйся, Благодатная; радуйся, Обрадованная; радуйся, Преблагословенная; Господь с Тобою. Аминь.*

Шестоковская, или Шелтомежская, икона Божией Матери явилась в середине XVIII столетия в Москве, в семье некоего Николая Димитриевича Скрипицына. Однажды служанка, которую называли блаженной, во сне увидела, что в печной трубе сокрыта икона Пресвятой Богородицы. Домашние не обратили внимания на ее рассказ об этом удивительном сне, пока на другой день на шесток печи не упал сверток холста. В нем находился довольно большой (примерно 2 на 1,5 метра) образ Богоматери. На правой руке Матери Божией был виден след ожога, свидетельствующий о том, что, побывав в огне, святыня чудом не сгорела. Драгоценная икона, получившая название Шестоковская (от слова шесток), была благолепно украшена домочадцами и почиталась с глубочайшим благоговением. Хозяин дома перед своей кончиной передал ее в благословение детям.
Не решив, кому же должна принадлежать эта святыня, наследники передали чудотворную икону в церковь села Шелтомежи Тверской губернии, отчего она и получила второе название - Шелтомежская.
Прославленную многими чудесами древнюю икону с крестными ходами носили далеко за пределы Тверской епархии, для исцеления больных и одержимых злыми духами.
В 1887 году в честь чудотворной иконы в селе Шелтомежи была основана Шестоковская Вознесенская женская обитель.*

Пред иконой Пресвятой Богородицы Шестоковская молятся в различных семейных и житейских нуждах.

+1

146

Икона Божьей Матери «Споручница грешных»

http://fb.ru/misc/i/gallery/22265/547704.jpg

Умолкает ныне всякое уныние/ и страх отчаяния исчезает,/ грешницы в скорбех сердца обретают утешения/ и небесною любовию озаряются светло./ Днесь бо Мати Божия простирает к нам спасающую руку/ и от Пречистаго образа Своего вещает, глаголя:/ Аз Споручница грешных к Моему Сыну,/ Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну./ Темже людие, обремененнии грехми и скорбьми многими,/ припадите к подножию Ея иконы со слезами, вопиюще:/ Заступнице мира, грешных Споручнице!/ Умоли Матерними Твоими молитвами Избавителя всех,/ да Божественным всепрощением покрыет грехи наша/ и светлыя двери райския отверзет нам,/ Ты бо еси предстательство и спасение рода христианскаго.

Такое название за иконой сохранилось благодаря надписи, которая была написана на ней. Надпись гласит: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну…». Многие такое название истолковывают как поручительница за грешных перед Богом. Пресвятая Богородица «Споручница грешных» исцелила множество людей, а благодаря ей произошло бесчисленное количество невероятных чудесных событий.
Перед чудотворным образом молятся в период душевной скорби или отчаяния, просят о спасении грешников, исцелении недугов, о даровании покаяния.
Ученые предполагают, что изображение этого святого образа появилось в южнорусской Церкви, то есть на территории Белоруссии или Украины. Все дело в том, что на этих территориях всегда был обычай изображать на иконах Богомладенца и богоматерь вместе. Образ, пожалуй, служит примером совершенной, непоколебимой веры и надежды.
Ни один другой образ Богоматери так не передает суть небесного служения, как «Споручница грешных». Образ передает всю любовь Матери Божьей к человеческому роду и свое заступничество перед Господом. Чем помогает Богородица «Споручница грешных»? Это тем, что она молится о всех нас: будь то добрый или злой человек, грешный или кающийся грешник. Она с одинаковой материнской любовью прощает и принимает всех.*

+1

147

Икона «Знамение Пресвятой Богородицы»

http://fb.ru/misc/i/gallery/41269/1435660.jpg

Яко необоримую стену и источник чудес стяжавше Тя раби Твои, Богородице Пречистая, сопротивных ополчения низлагаем; темже молим Тя: мир граду Твоему даруй и душам нашим велию милость.

Данная икона датируется 12 веком. Автор точно не известен. Божия Матерь изображена в традиционном мафории с молитвенно поднятыми руками (иконописный тип Оранта). На груди ее находится младенец – Иисус Христос. Богоматерь стоит. Оригинальный образ является двусторонним. Оборот содержит изображения праведных Анны и Иоакима, которые находятся в молении перед Иисусом Христом. Изначально святой лик был украшен золотой ризой с драгоценными камнями. Спустя четыре века после создания икона «Знамение» была отреставрирована. Мастером предположительно был архиепископ Макарий (будущий митрополит Московский). Тогда от древней живописи сохранились лишь фрагменты одежды Богородицы. Оборотная сторона осталась без изменений. В настоящее время образ находится в Софийском соборе (Новгород).

http://fb.ru/misc/i/gallery/41269/1435655.jpg

Как утверждают источники, в 1170 году суздальские войска во главе с Андреем Боголюбским осадили Великий Новгород. Силы оказались неравными. И горожане обратились в молитве к Господу о спасении. На третью ночь осады архиепископу Иоанну глас с неба повелел взять образ Богородицы из церкви на Ильинской улице и отнести его к городским стенам. Во время крестного хода противники стали обстреливать крепость. Одна из стрел попала в икону. Из глаз Богоматери потекли слезы. После этого врагов внезапно объял необъяснимый ужас. Бранясь между собой, они устремились прочь от городских стен. Воспользовавшись этим смятением, новгородцы стали преследовать суздальцев и одержали победу.***
Известно, что в 1352 году сотни людей во время эпидемии чумы чудесным образом исцелились. А позже были зафиксированы случаи излечения от тяжелых психических недугов и слепоты. Этому, по мнению духовников, благоволила икона «Знамение Пресвятой Богородицы», в чем помогает она и сегодня.Также к образу приходят люди, которые желают мира в семье или стране, хотят найти пропавших без вести родных. ****

+1

148

БУЛОЧКИ В ПАМЯТЬ О ВЕНЦАХ БОГА
(Священник Константин Камышанов)

http://s6.uploads.ru/t/asch2.jpg

Икона Сорока мучеников севастийских очень драматургична. Одни воины опираются на плечо друга, другие склонили голову к голове, третьих поднимают товарищи с колен. Мужская дружеская нежность сильных и смелых людей украшает этот сюжет. Их Мужественность внушает оптимизм. А их головы показанные так, словно они услышали глас небес, отсылают душу зрителя к тому, что находится по ту строну изображения.

Их свидетельство о Боге, подкрепленное смертью, сильнее всяких слов. Раз человек отдает душу, так легко и просто, значит есть нечто, что того стоит.

Господу не нужна наша мука, и Он не отомстит нам, если мы постом пили молоко или ели печенье. Хотя и не обрадуется. Но Он огорчится, если мы ничего не поняли в житии этих святых. Если боимся смерти и любим эту крученую жизнь больше неба. Если мы осуждаем воина павшего на берегу.

Охранник, на ночном берегу увидел только венец и мужество и стал христианином. Сюжет внезапного осенения верой среди хаоса жизни близок русскому человеку.

Русский народ любит этот праздник. Мученики просто и хорошо показывают как сочетается не сочетаемое в нашем мире: Сила и вера, простота и близость Бога, ничтожность смерти.

Народу нравится презрение к смерти. Но за этим презрением должно стоять видение горнего мира, тогда ничтожество смерти будет оправданным.

Очень важно научиться, как эти храбрые мученики видеть отверстым небо и Бога, тем, кто стоит рядом.

Но как так случилось, что вместо размышления о храбрости и о доверии к Богу, у нас, на Руси придумали себе спектакли с хлебными жаворонками?

«В России издавна был обычай в день памяти Севастийских мучеников лепить из теста и печь «жаворонков» — булочки в виде птиц. Почему именно жаворонки? Крестьяне, обращая внимание на то, что поющий жаворонок то взмывает ввысь, то камнем «падает» к земле, объясняли это особым дерзновением и смирением этих птиц пред Богом. Жаворонок быстро устремляется кверху, но, пораженный величием Господа, в глубоком благоговении склоняется вниз».

Причем тут мученики? Причем тут венцы и отверстое небо? Уже не язычество, но еще не христианство.

Где жаворонки и где утро на Севастийском озере:

Утром вернулись начальники мучителей и увидели, что воины еще живы, да в придачу среди них один из тюремщиков! В ярости Лисий и Агриколай велели перебить мученикам молотами голени, чтобы сделать страдания невыносимыми. Но и умирая от мучений, воины не переставали молиться и славить Истинного Бога.

Лисий приказал уничтожить останки воинов, чтобы христиане не почитали мощи новых мучеников. Тела святых были сожжены на костре, а кости брошены в реку. Спустя три дня мученики явились во сне епископу Севастии Петру и повелели ему взять кости из реки. Епископ с несколькими священниками ночью тайно пришли к реке. О чудо: кости мучеников сияли в воде как звезды! Христиане собрали останки святых и с честью похоронили их.

Жалость к несправедливым страданиям этих римлян, размышления о чутком сердце стражника, принявшего сороковой венец должны тронуть струны нашего сердца.

Неужели наше сердце тверже сердца сурового покаявшегося стражника?

Неужели мы до сих пор не уяснили что есть нечто такое что стоит нашей жизни и смерти? Неужели еще не ясно, что то, ради чего приняли смерть эти сорок человек есть абсолютное благо?

Римские солдаты, перешедшие границу миров в ледяном озере, отрезвляют нас от суетной прелести мира. Их подвиг обозначает и цену, которая платится за вход в Царство Небесное и уясняет цену самого этого Царства. Их молчаливая проповедь открывает уста нашему сердцу, тоскующему о Боге и обличающему нашу теплохладность.

Наша теплохладность – это не данность. Это всего лишь болезненное состояние самолюбивой и ленивой души. Оно лечится теплотой веры и памятью о любви Божией.

Господи, дай и нам разум вникнуть в суть твоей любви, которая учит храбрости, мудрости и верности. Научи нас через эти добродетели научиться любви и найти верную дорогу в Царство Небесное.

http://www.pravmir.ru/bulochki-v-pamyat-o-ventsah-boga/

+2

149

АЛБАЗИНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ "СЛОВО ПЛОТЬ БЫСТЬ"

http://www.logoslovo.ru/media/pic_full/8/25045.jpg

Всемилостивая наша заступнице, / Мати воплотившагося Бога Слова, / явлей чудоточный образ Свой на Амурстей земли, / из него же Благодать обильно изливаеши, / подавая исцеление недугов душевных и телесных. / О, Всеблагая Богородительнице, /непраздных жен в родах Помощнице, / и Взбранной Воеводе победительная, /от нашествия иноплеменных Крепкий Щите, / Православие в концех земли Российстей укрепи, // и подай душам нашим велию милость.

Более 300 лет охраняет амурские рубежи России чудотворная Албазинская икона Божией Матери. Православный народ чтит ее не только как Покровительницу русских воинов, но и как Помощницу матерей. Верующие молятся пред иконой за матерей во время их чревоношения и родов — «дарует бо Богородица верным обильные дары целебные от неистощаемого источника святыя иконы Албазинския». *
-------------------
из комментов:
...Посетили мы Благовещенск, в пятницу были на молебне с акафистом, приложились к иконе, служил архиерей Благовещенской епархии, в конце службы благословил нас с мужем! А вернулись домой и узнали что ждем пополнения! Для нас это огромное чудо, так как я перенесла несколько тяжелых операций и врачи надежды на беременность оставляли мало! Спаси Господи!

+2

150

Лиддская икона Пресвятой Богородицы (На Столпе В Лидде)--

http://hram-nikola.kiev.ua/images/library/pb/ivec/613420cd217b.jpg

К Богородице прилежно ныне притецем,грешнии и смиреннии, и припадем,в покаянии зовуще из глубины души:Владычице, помози, на ны милосердовавши,потщися, погибаем от множества прегрешений,не отврати Твоя рабы тщи,Тя бо и Едину надежду имамы.

В церковном календаре существует два названия Лиддской иконы Пресвятой Богородицы: Лиддская (на столпе в Лидде) с празднованием 25 марта, и Лиддская (Римская) с празднованием 9 июля. Но и в том, и другом случае речь идёт об одной иконе.
Согласно преданию, Лиддская икона Божией Матери явилась следующим образом. Апостолы Пётр и Иоанн Богослов устроили храм в Лидде, недалеко от Иерусалима. Придя в Иерусалим, апостолы попросили Божию Матерь посетить и Своим присутствием благословить церковь. Пресвятая Дева Мария на это отвечала им: «Идите с радостью, Я буду там с вами». Вернувшись в Лиддский храм, апостолы на одном из его столпов обнаружили нерукотворное изображение Богородицы. В IV веке по приказу римского императора иконоборца Юлиана Отступника образ несколько раз пытались уничтожить – его вырубали каменотесы, но краска лишь глубже врезалась внутрь столба.
В VIII веке Константинопольский патриарх Герман велел сделать список (копию) чудотворной иконы, но во время изгнания иконоборцами, предчувствуя свою скорую кончину, пустил его в море. На другой день икона чудесным образом достигла Рима, где явила немало чудес и исцелений. Через сто с лишним лет, когда на Востоке было восстановлено почитание икон, во время одного из богослужений икона на виду у всех снялась со своего места и опустилась в реку Тибр. Вскоре она прибыла в Царьград, была узнана римскими послами и поставлена в храме Богородицы. С этого времени икона получила ещё одно название – Римская с празднованием 26 июня (9 июля по новому стилю).*** *

Интересна связь Лиддской иконы Божией Матери с историей появления в России Владимирского и Тихвинского образов Пресвятой Богородицы. В «Повести о сретении Владимирской иконы Богородицы», в связи с мыслью о Руси как уделе Богоматери, говорится следующее: «Ты, о владычице Богородице, свой чюдотворьний образ, его же мнози глаголют вторничьная икона, именовашеся древле же Римляныни, поначалу же Лидская зовома, юже... Герман с самовоображеннаго образа преписати повеле в Лиде, иконоборства же ради Льва Саврянина в Рим отпусти ю, на море поставив. И тако сама святая икона прииде в Рим единым нощеденством, по летех же 130 паки сама икона изыде из Римския Церкви на море и прииде в царствующий град... в лета... Рюрика, потом же в нашей Росийской земьле на реце на Тихвине на воздусе явися, святыми анггелы невидимыми носима, иде же и доныне пребывая, бесчислена чюдеса содевая и исцеление подавая неоскудно всем, с верою приходящим...».

*

+1


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Жизнь Церкви » Православные ПРАЗДНОВАНИЯ и КАЛЕНДАРЬ