«Ничего не делай на спор» Одним из страдальцев за веру и истинных подвижников Православной Церкви был игумен Никон (ВОРОБЬЕВ) (1894-1963). В письмах к духовным чадам он оставил много душеполезных наставлений, которые и сегодня не утратили своей значимости. Приведем хотя бы некоторые выдержки из его писем.
«…Дорогой наш, научись молиться и терпеть всё, как терпел Господь Иисус Христос. Уж если над Ним надругались и распяли, то что же нам ждать какой-то справедливости? Нет ее на земле и не будет. Правда и истина распяты на кресте. Кругом ложь, обман, эгоизм и предательство.
…Если сами на себя не налагаем никакого подвига, вот и посылается извне. Остается только без ропота терпеть и сознавать, что заслуживаем гораздо худшего. Тогда внешние скорби и болезни вменяются в личный подвиг. О таком способе спасения в последние времена давно предсказывали святые отцы. Слава Богу за всё!
…Люди воображают, что они очень хороши, и какое-либо отрицательное качество стараются скрыть от тех, кого они ценят. Но я считаю, что мы все дурны. Одни несколько получше, другие похуже, но эти различия слишком ничтожны перед тем, чем мы должны быть. Не выносим мы никаких обличений. Из-за самолюбия и тщеславия готовы от всего отречься. А тщеславие, как рак в теле, может отравить всю душу и погубить ее. Даже добрые дела оно отравляет и делает их мерзкими пред Богом, как это случилось с фарисеями.
…Ради Бога, не делай ничего на спор или по соревнованию. Это мне тысячи раз говорили моя мать и бабушка и приводили много ярких примеров увечия и смерти. Так утонул и жених моей матери. Поспорил, что переплывет реку Тверцу, и утонул, а был великолепный пловец!
…Будь смиреннее и не высокомудрствуй, не осуждай, не услаждайся ничем, а особенно бесовскими похвалами, — тогда не будет несчастий, а иначе не вылезешь. Сей род бесовский изгоняется постом, молитвой и смирением. Без этой троицы добродетелей ничего не сделаешь.
…Не ищи похвалы и высокого мнения от людей. Что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Проси у Господа мудрости и выдержки. Не будь умна своим умом, иначе посрамишься. Апостолы и святые отказывались от всего своего, чтобы приобрести Божие. «Мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2, 16), — говорил апостол Павел и велел себе подражать.
…У нас так развито самолюбие, что тронь нас хотя немножко — и мы уже страдаем. Всё извращено! И ум, и сердце, и чувства наши, и воля. Ты решишь что-нибудь доброе сделать, а тебя тянет в другую сторону. Поэтому прежде чем требовать от супруга, чтобы он стал хорошим, каким нам хочется, мы обязаны сами стать такими. А так как мы далеко не таковы, то должны и другим сочувствовать, понимая, что все находимся в процессе переделки из ветхого человека в нового.
…Что мы сделали для духовной жизни? Ничего. В лучшем случае какие-нибудь внешние дела, не затграгивающие наших страстей, нашего «я». Слова Божия не знаем, святых отцов не знаем, сами не молимся и всю жизнь занимаемся пустяками. Господь и говорит: «Не отягощайте сердца ваши объедением, пьянством и суетой житейской» (Лк. 21, 34). Суетясь, человек, кажется, никаких грехов и не делает.
В действительности же он полностью забывает Бога и становится безбожником. Кто шахматами, кто спортом, кто телевизором, кто чем закрывается от Бога. То человек помолился бы, а то он цирк смотрит или чьи-то кривляния, или известия со всего мира собирает. Совершенно ясно: суетой забил всех сатана.
Только проснулся человек, как уже новости со всего света. Одевается, умывается, а голова уже набивается пустым хламом. А там на работу — и опять некогда о Боге вспомнить. После работы — магазины, еда, питье, домашние дела, очередные передачи по радио и телевидению. И набитый уже до отказа всякой всячиной, человек в полунормальном состоянии ложится спать. Даже если он станет на молитву, молиться уже не сможет — ни внимания, ни сокрушения сердечного, ничего нет.
Так человек весь день и служит диаволу. Недаром в утренней молитве читаем: «Избави мя от диавольского поспешения». Вот это «поспешение» часто и губит человека. Губит не какими-то большими грехами: воровством, прелюбодеянием, а суетой. Если мы не с Богом, значит, с диаволом. Порядочного человека трудно заставить сделать что-то преступное, вот диавол и добивается своей цели другим путем — опутывает человека суетой.
…Пока молод — сей доброе зерно. Сеющие со слезами с радостию пожнут (Пс.125, 5). «Со слезами» значит с борьбой и трудом. Не гоняйся ни за хорошими отметками, ни за хорошим мнением о себе. Делай всё по силе своей и по совести, а прочее отдай в волю Божию. Это самый хороший путь; он даст спокойствие и мир душе, что дороже всего».
Суетясь, человек, кажется, никаких грехов и не делает.
В действительности же он полностью забывает Бога и становится безбожником. Кто шахматами, кто спортом, кто телевизором, кто чем закрывается от Бога.
То человек помолился бы, а то он цирк смотрит или чьи-то кривляния, или известия со всего мира собирает. Совершенно ясно: суетой забил всех сатана.
Только проснулся человек, как уже новости со всего света. Одевается, умывается, а голова уже набивается пустым хламом. А там на работу — и опять некогда о Боге вспомнить.
После работы — магазины, еда, питье, домашние дела, очередные передачи по радио и телевидению. И набитый уже до отказа всякой всячиной, человек в полунормальном состоянии ложится спать.
Даже если он станет на молитву, молиться уже не сможет — ни внимания, ни сокрушения сердечного, ничего нет.
Так человек весь день и служит диаволу.
Недаром в утренней молитве читаем: «Избави мя от диавольского поспешения». Вот это «поспешение» часто и губит человека. Губит не какими-то большими грехами: воровством, прелюбодеянием, а суетой. Если мы не с Богом, значит, с диаволом.
Порядочного человека трудно заставить сделать что-то преступное, вот диавол и добивается своей цели другим путем — опутывает человека суетой.
Прошло около шести месяцев после того, как Мария поселилась в Назарете в доме Иосифа. Вероятно, в этот период завеса храма обветшала и должна была быть заменена. Этот священный предмет не мог быть изготовлен нечистыми руками. Его должен был создать человек чистый и невинный.
Архиерей Захария приказал собрать в храме невинных дев из рода Давида, настояв на обязательном приходе Девы Мариам из Назарета. В храме собралось семь дев, и был брошен жребий. В результате, право изготовить завесу выпало Мариам. И Она взяла материалы: золото, лен, виссон, шелк, гиацинт, порфиру, возвратилась в Назарет и принялась прясть ткань для завесы.
Воскресным вечером Мариам оставила свое священное рукоделие, взяла кувшин и пошла к колодцу за водой. Выйдя из дома, Она услышала голос, который говорил: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою”. Это был Архангел Гавриил. Он называет Марию “благодатной”. Он, сам Архангел, который замечает каждый нечистый помысел. Задумаемся о том, насколько велика была его святость.
Гавриил продолжил свою похвальную речь:
– Ты – единственная из женщин, снискавшая столь великое Божье благословение: “благословенна Ты между женами” (Лк. 1:28).
Лестные слова, в особенности для женщины. Но следует подчеркнуть, что слова Архангела не имели ничего общего с лестью. Они исходили от сердца. Лицо его сияло от радости, ведь он смог встретить на земле такую женщину. Мария видела это. Но Она ни на секунду не поддалась лести. Напротив, Ее охватило волнение: “смутилась от его слов” (Лк. 1:29).
Мария оставила кувшин, вернулась в жилище Иосифа к месту, где пряла ткань (как изображено на иконе Благовещения), и “размышляла, что бы это было за приветствие” (Лк. 1:29).
“Может, – думала Она, – это лукавый устроил мне ловушку, и Мне придется испытать все то, что случилось с матерью Евой?” Мария, переживавшая столь важные события, была всего лишь пятнадцатилетней девушкой. Архангел попытался успокоить Ее.
“Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего” (Лк. 30-32).
На что Дева спрашивает его: “Как будет это, когда Я мужа не знаю?” (Лк. 1:34) – как может случиться нечто подобное, если Я не имею отношений с мужем? Иоанн Златоуст пишет об этом так: “Потому это и случится: потому что Ты не имеешь мужа. Если бы у Тебя был муж, Ты бы не удостоилась такого служения. И то, во что Ты не веришь, заставит Тебя поверить”.
Конечно, Дева Мария не была неверующей. Но у Нее были сомнения. Она хотела, как учит Григорий Палама, подробно выяснить, не идет ли речь о заблуждении.
И Гавриил растолковал Ей, как будет происходить это великое событие: “Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя” (Лк. 1:35). Невинность Твоя будет сохранена, и ты родишь без мужа.
И тогда Мария убедилась, что в этом воля Бога. Сама Она была убеждена, что с духовной точки зрения является нищей. И, следовательно, слова Гавриила противоречили Ее мыслям, желаниям и силам. Но, несмотря на это, Она не сопротивлялась, но подчинила Свою волю воле Божественной.
Архимандрит Василий Бакояннис.
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.
Священник не может и не имеет права вмешиваться в дела твоей жизни или еще раз о послушании.
Митрополит Афанасий Лимассольский.
В послушании, по крайней мере в миру, должна быть рассудительность, это не должно быть безрассудным послушанием. Дети мои, не путайте монашество с жизнью христиан в миру. Монашество – это другое дело, это тайна послушания. В монашестве старец имеет полную власть над послушником, тут добровольно подчиняешься старцу во всем. В миру не существует такого послушания, в миру человеческая свобода не отменяется. Это как в браке – отношения между полами благословлены, а вне брака – не благословлены, то же самое происходит в монашестве. В монашестве полное послушание – благословлено, но вне монашества – не благословенно, потому что существует свобода человека.
Духовник не отменяет свободу, но совершенствует ее, чтобы избавить тебя от страстей и греха, освобождает тебя от плена страстей и делает тебя совершенным человеком во Христе, свободным, со способностью оценивать и решать, со всеми чертами совершенного человека. В монашестве я подчиняюсь старцу не для того, чтобы навсегда стать как животное, нет – это только этап добровольной смерти, ты не останешься мертвым, но воскреснешь.
Я подчиняюсь полностью, добровольно, но не для того, чтобы остаться без воли, а чтобы получить истинную волю. Я все с себя снимаю не для того, чтобы остаться голым, а чтобы надеть новую одежду. Мы ведь не носим новую одежду поверх старой. Так происходит и с монахом, который все снимает с себя, чтобы одеться во все новое. Мы должны понять, что подход к монашествующим отличается от подхода к христианам, живущим в миру.
Цель одна и та же, результат должен быть одним и тем же, но средства, которые мы используем, разные.
Поэтому не путайте слова святых отцов, адресованные монахам, которые должны быть послушны старцу до смерти. Даже если он скажет тебе прыгнуть в колодец, то ты прыгнешь в колодец. Да, это применимо в монашестве, но с помощью благодати, которую Бог дает тем, кто выбрал это поприще. Священник не может и не имеет права вмешиваться в дела твоей жизни, которые полностью зависят от твоей личной свободы, или у тебя есть человек, который находится рядом с тобой – твоя жена, твой супруг, родитель. Тут необходима большая рассудительность, и давайте не будем путать одного с другим. Необходимо учитывать, какова реальность жизни того или иного человека.
Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский (2 Кор. 7, 1-10; Мк. 1, 29-35). "Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился".
Вот урок рано вставать и первые часы дня посвящать на молитву, в уединении. Душа, обновленная сном, бывает свежа, легка и способна к проникновению, как свежий утренний воздух; потому сама собою просится, чтоб пустили ее туда, где вся ее отрада, перед лицо Отца небесного, в сообщество ангелов и святых. В это время удобнее ей это делать, чем после, когда уж налягут на нее заботы дня. Все Господь устраивает. Надо от Него принять благословение на дела, вразумление нужное и подкрепление необходимое. И спеши пораньше, пока ничто не мешает, наедине вознестись к Господу умом и сердцем и исповедать Ему нужды свои, намерения свои, и испросить Его помощь. Настроившись молитвою и богомыслием, с первых минут дня, целый день потом проведешь в благоговеинстве и страхе Божием, с мыслями собранными. Отсюда - осмотрительность, степенность и стройность в делах и взаимных отношениях. Это награда за труд, на который понудишь себя в утреннем уединении. Это и для житейских людей, стало быть, мера благоразумия, а не что-либо чуждое их целям
(о применении 15 правила Двукратного собора о прекращении поминовения епископа)
1. Непозволительное и позволительное ограждение
В последнее время часто говорится об «ограждении» и «оградившихся» верующих; при этом, часто и, по всей видимости, намеренно искажается смысловое содержание данных слов. Существительное «ограждение» (ἀποτείχισις) происходит от глагола «огораживать» (ἀποτειχίζω), который, согласно словарю, означает: укреплять (возводить укрепления), окружать стеной, возводить ограждение. Следовательно, и слово «ограждение» означает: окружение стеной, укрепление. Стена же, которую возводят для защиты, называется оградой (ἀποτείχισμα).
Ясно, что употребление слова «ограждение» предполагает существование какой-либо опасности, некого врага, для защиты от которого строят стену. В экклезиологический язык данное понятие ограждения словесно вводится 15-м Правилом Двукратного Собора свт. Фотия Великого (861), где четко и ясно сказано, что за опасность вынуждает возводить стену − это ересь и еретичествующие епископы.
В частности, двумя предыдущими правилами Собор, дабы предотвратить создание расколов, строго наказывает извержением из сана (по 13-му правилу) пресвитера или диакона, который отступает от общения со своим епископом и не будет возносить имя его в священных молитвах на Божественных Литургиях, до того, как епископ будет осужден каким-либо Собором («прежде Соборного осуждения»), на основании некоторых, так сказать, ошибок, «обвинений» против епископа, то есть не вопросов веры, а административных, хозяйственных и пр. нарушений. То же повторяет и 14-е правило, то есть налагает наказание в виде извержения из сана теперь уже на епископа, который по тем же причинам отступит от общения со своим Митрополитом. В 15-м правиле есть одна особенность: В первой части говорится то же самое и о митрополите, прекращающем поминовение патриарха, к юрисдикции которого он относится. Однако во второй части правила, в которой вводится понятие ограждения, указывается на исключение из правила, на основе которого священнослужители любой степени и сана могут прекратить общение со своим священноначалием и не поминать его. Это происходит тогда, когда епископ, митрополит или патриарх проповедует и учит открыто (букв. «с непокрытой главой», - прим. переводчика), то есть явно, откровенно, некоей ереси, которую осудили Соборы и Святые Отцы («осужденной святыми Соборами и Отцами»). В таком случае, прекращение общения и поминания имени епископа, митрополита, патриарха происходит и до того, как этим вопросом займется какой-либо Собор, то есть «прежде соборного осуждения».
Важно отметить, что те, кто ограждает себя от таких лжеепископов, проповедующих ересь, не только не подлежат наказанию, наложенному предыдущими правилами, то есть наказанию в виде извержения из сана, но более того, должны быть удостоены подобающей чести со стороны православных, поскольку они оградились, то есть отделились стеной истины не от епископов, а от лжеепископов, и поскольку они не только не учиняют раскола и разделений, но со тщанием спешат спасти Церковь от расколов и разделений, учиняемых лжеепископами. Приведем точный текст правила, на который, к сожалению, многие не обращают внимания и «глаголют от чрева своего», поверхностно и поспешно, а затем прокомментируем некоторые его моменты, дабы прояснить, в частности, значение термина «ограждение»: от кого происходит ограждение; для отражения какого врага или какой опасности возводят стену, чтобы обороняться и препятствовать их продвижению и распространению? Что следует из данного текста? Речь идет об ограждении от Церкви или от ереси, от истинных епископов или от лжеепископов? Давайте внимательно перечитаем текст 15-го правила, который приведен ниже:
«Что определено о пресвитерах и епископах, и митрополитах, то самое, и тем более, приличествует патриархам. Посему, если какой-нибудь пресвитер или епископ, или митрополит дерзнет отступить от общения со своим патриархом, и не будет возносить имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но, прежде Соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол, – таковому святой Собор определил быть совершенно чуждым всякого священства, если только обличен будет в сем беззаконии. Впрочем, сие определено и утверждено о тех, кои, под предлогом некоторых обвинений, отступают от своих предстоятелей и творят расколы, и расторгают единство Церкви. Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некой ереси, осужденной святыми Соборами или Отцами, когда он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви, таковые если и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимий, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но постарались сохранить Церковь от расколов и разделений».
2. Почему было установлено 15-е Правило?
Что интересовало Отцов Двукратного Собора в период его созыва? Предотвратить образование расколов в теле Церкви. Этому собору предшествовало появление большого количества ересей, последней из которых было иконоборчество; незадолго до собора иконоборчество было осуждено и побеждено, и было восстановлено иконопочитание (843); Церковь восторжествовала. Святые Отцы не хотели новых разделений и потрясений в Церкви. Они предвидели, что поскольку дьявол не смог нарушить единство Церкви с помощью ереси, он может нанести по Ней удар, создавая расколы путем вовлечения церковных сановников в административные, хозяйственные и другие скандалы. Об этом ясно говорит Собор в начале 13-го Правила: «Вселукавый, посеяв в Церкви Христовой семена еретических плевел, и видя, что они мечом Духа подсекаются под корень, вступив на другой путь козней, покушается безумием раскольников рассекать тело Христово». Итак, как мы сказали выше, он устанавливает тремя правилами (13, 14 и 15), что те священники, которые выступают против епископа, митрополита и патриарха, ссылаясь на различные ошибки, «обвинения», отступают от общения с ним и прекращают поминать его имя на священных церковных службах до соборного решения и осуждения, должны извергаться из сана. В данных случаях прекращение поминовения и ограждение запрещено.
Однако, чтобы не считалось, что прекращение поминовения, ограждение, запрещается однозначно и что это явление не должно ни обсуждаться, ни поощряться, а также по той причине, что ересь, как оскорбление веры и догматов, является худшим злом и представляет собой бóльшую опасность для единства Церкви, чем раскол, Отцы Собора во второй половине 15-го Правила определяют и устанавливают, что все, что было определено до этого, то есть запрет на прекращение поминовения, не должен действовать в том случае, когда епископ, митрополит, патриарх провозглашают ересь. В этом случае необходимо тут же и «прежде Соборного осуждения» оградиться, соорудить оборонительную стену, чтобы воспрепятствовать распространению ереси и защититься от нее. Может ли после этого возникать какое-либо сомнение в том, что ограждение – это ограждение от ереси, а не от Церкви, от лжеепископов, а не от истинных епископов? Неужели настолько потеряли голову от мутного синкретизма и экуменизма некоторые епископы и богословы, которые, либо по невежеству, либо намеренно, будучи поборниками экуменизма, запугивают и терроризируют клириков и мирян, внушая им, что прекращение поминовения якобы выдворяет прибегнувших к нему за пределы Церкви и ведет к расколу? Разве правило не говорит, что прекратившие поминовение не только не подлежат наказанию в виде извержения из сана, но достойны чести, так как они отделились не от епископов, а от лжеепископов, и не причинили раскол, но защищают Церковь от расколов? Позволим ли мы еретикам-экуменистам пугать нас якобы существующей опасностью раскола, а также тем, что мы будем пребывать в Церкви, только храня единство с ними? В таком случае, ради ложно понимаемого единства Церкви, нам следовало бы хранить единство и с папистами, протестантами, монофизитами.
3. Ошибочная позиция: «Мы остаемся в Церкви, не уходим». А кто уходит?
Впечатляет, что не только отдельные лица, в целом обладающие верными православными убеждениями, но и образованные епископы, пресвитеры и профессора неправильно воспринимают ограждение как отделение от Церкви, а не от ереси и лжеепископов; они утверждают, пишут и проповедуют, что остаются в Церкви, не прибегают к ограждению и ведут борьбу внутри Церкви. Таким образом они становятся хорошими соратниками и помощниками лжеепископов-еретиков, поскольку не позволяют возвести стену и защититься от ереси путем прекращения церковного общения и поминовения еретиков, в результате чего ересь экуменизма вот уже десятилетия стремительно продвигается вперед, захватывает отдельных лиц и учреждения, соборы, священноначалие, иерархов и богословские факультеты. Мы, православные, как свободные стрелки, должны отразить опасность и выстрелить во врага, обладающего несравненным превосходством и представляющего для нас несоизмеримо большую угрозу, чем мы для него. Почему же мы не делаем этого вот уже столько лет, все время откладывая сооружение стены? Разве мы не должны сейчас, видя, что благодаря Критскому лжесобору враг захватил наш последний бастион, соборную систему, улучшить нашу стратегию, подкорректировать наши тактические планы, использовать оружие, которым нас снабдили Святые Отцы своими богодухновенными решениями? Из крепости лжесобора летят смертоносные снаряды и раздаются угрозы; все больше людей постоянно подпадает под влияние экуменизма и антихристовой всерелигии; растет число совместных молитв и экуменических празднеств; недостойные своего звания епископы и богословы нагло извращают и искажают слово истины, раздирая его, словно дикие звери, как говорит Святой Григорий Богослов [1], а мы все еще задумываемся над тем, где Церковь, и находимся ли мы в Церкви, оставаясь с еретиками, или уходим из Церкви, отделяясь от них? Разве это не устоявшаяся экклезиологическая аксиома – то, что Церковь находится там, где истина, а не там, где епископы и патриархи-еретики?
4. Пример святого Максима Исповедника и святого Григория Паламы
Я приведу лишь два свидетельства выдающихся Святых Отцов, Учителей и Исповедников, чтобы стало ясно, где находится Церковь и кто уходит из Церкви, чтобы, с одной стороны, еретичествующие экуменисты закрыли свои сквернословные рты и прекратили запугивать несведущих пугалом раскола, а, с другой стороны, чтобы наши «сторонники тишины и спокойствия» еще раз хорошенько подумали и начали действовать смелее, в большей степени сообразуясь со святоотеческим учением Церкви, и чтобы они боялись не изолированности от людей, а изолированности от Бога и Святых. Святой Максим Исповедник (VII в.) был простым монахом, но в силу своей огромной образованности и божественного просвещения превосходил многих патриархов и епископов [2]; он был практически единственным человеком, который взял на себя груз противодействия ереси монофелитизма, захватившей все патриархаты, и на какое-то время даже Римскую Церковь, как сейчас всеересь экуменизма захватила большинство Поместных Церквей благодаря своему соборному укреплению на Критском псевдособоре. Даже императоров убедили, что для господства мира и единства в Церкви и государстве необходимо, чтобы святой Максим перестал противодействовать той богословской линии, которой придерживалась значительная часть полноты церковной. Он должен был, либо поддавшись уговорам, либо насильно принять компромиссный и дипломатический текст «Образца о вере» («Типоса») − так был назван документ, подготовленный богословами императора Константа ІІ, внука Ираклия, при императорском и патриаршем дворах, подобный дипломатическим документам, которые были приняты Критским лжесобором, чтобы сейчас мы объединились не с какой-то одной ересью, а вообще со всеми еретиками в целом. Епископы, которые были сторонниками «дипломатического богословия» того времени, посланные патриархом к месту заключения святого Максима, попытались запугать и убедить его, что своей непреклонной и стойкой позицией по отношению к решениям, принятым всеми Поместными Церквами, а также прекращением общения он выводит себя за церковную ограду и уходит из Церкви. Ответ великого Богослова и Исповедника является образцом исповедания веры и не теряет актуальности, несмотря на прошедшие века. Церковь − не там, где находятся те, кто управляет Ею – патриархи, епископы или соборы, а там, где спасительное исповедание веры. Соборы узаконивают не те, кто их созывает и присутствует на них в качестве участников; мерилом законности и действительности Собора является «правильность догматов». Приведем героические и исповеднические слова святого Максима: «И пришедшие сказали, что его вызывает патриарх, и, придя к святому, вопрошали его о следующем: «Скажи нам, какой ты Церкви?». И они говорили ему такие слова: «Византийской, Римской, Антиохийской, Александрийской, Иерусалимской? – Вот все они с подвластными им епархиями объединились между собой. Итак, если ты, как говоришь, принадлежишь к Кафолической Церкви, то соединись, чтобы, вводя в жизнь новый и странный путь, не подвергся тому, чего не ожидаешь». Блаженный ответил посланным достойно своей мудрости и благочестия, сказав: «Бог всяческих объявил Кафолической Церковью правое и спасительное исповедание веры в Него, назвав блаженным Петра за то, что он исповедал Его»[3].
В другой части прений, где шла речь о соборах, а также о каноничности и неканоничности их созыва, святой Максим установил существенный критерий, по которому собор может считаться православным. Он сказал, что благочестивый канон Церкви считает святыми и действительными соборами те, которые характеризуются правотой догматов: «Те соборы благочестивый канон Церкви признает святыми и принятыми, которые одобрила правота догматов»[4]. На обвинение, что своей позицией он творит раскол, в чем сейчас обвиняют и нас − тех, кто отвергает Критский лжесобор – он ответил вопросом: «Если говорящий слова Священного Писания и святых отцов разделяет Церковь, то что делающим с Церковью окажется тот, кто уничтожает догматы святых, без которых невозможно даже самое бытие Церкви?»[5].
Той же линии держался и семь столетий спустя, в XIV веке, великий Исихаст и Исповедник, архиепископ Фессалоникийский святой Григорий Палама, несомненно, величайший богослов второго тысячелетия. В самых сильных и строгих выражениях, без ложной придворной вежливости, он осуждает как лжеца патриарха Антиохийского Игнатия, который написал патриарху Иоанну Калекасу письмо, подтверждающее его противостояние святому Григорию Паламе и наполненное неточностями и ложью. В своем письме патриарх Игнатий, отбывая из Константинополя, писал, что возвращается в свою церковь в Антиохии, которую он получил в удел благодатью Христовой (точно таких же воззрений придерживаются и сегодня те, кто захватывает епископские, архиепископские и патриаршие троны). Он писал: «Наша умеренность отправляется в свою церковь, истинно избранную Божией милостью». Рассердившись на поддержку патриарха Иоанна Калекаса и выдвинутые против него безосновательные обвинения, противоречащие богословию Православной Церкви, святой Григорий, прежде всего, задается вопросом, какое отношение, какую часть в церкви, какую преемственность и наследие в благодати Христовой может иметь этот «защитник богохульства»; какое отношение он имеет к наследию Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» и которая пребывает верной и непоколебимой во веки, твердо держась основания истины. Он четко и ясно говорит еретичествующему патриарху, что тот является чуждым Церкви и находится за Её пределами, ибо к Церкви Христовой принадлежат лишь те, кто принимают истину Церкви; те же, кто непослушны этой истине, никоим образом не могут составлять Церковь, не имеют к ней никакого отношения. Такие люди занимаются самообманом, даже если и именуют себя иереями или архиереями. Потому что христианство принимает во внимание не личности, но истину и точность веры («Христианство определяется не внешним видом, но истинностью и точностью веры») [6].
Разве не является образцовой и назидательной откровенность, смелость, стойкая и непреклонная позиция простого монаха святого Максима и простого иеромонаха, святого Григория Паламы, еще до того, как он стал митрополитом Фессалоникийским, перед всесильным церковным и политическим руководством? Сомневались ли они в том, где находится Церковь, и кто именно уходит из Церкви, учиняя расколы? Разве они не считали, что из Церкви уходят именно еретики и что выразителем и представителем Церкви может быть даже простой монах и простой священник, если они выражают и исповедуют Истину?
5. Стойкая, последовательная и правильная позиция борющихся
Отсрочка прекращения поминовения, принятая нами по икономии на несколько лет, чтобы информировать непосвященных и незнающих православных мирян о нынешней ситуации, не означает, что мы откажемся от акривии, которую проповедует Предание Церкви и Священные Каноны. Еще в резолюции большого Межправославного научного симпозиума, организованного в Салониках в 2004 г. «Отделением пастырского и социального богословия», богословским факультетом Фессалоникийского Университета им. Аристотеля и «Обществом православного просвещения», мы писали:
«Довести до сведения церковных руководителей, что если они продолжат участвовать во всеереси экуменизма и поддерживать её, будь то межхристианский экуменизм или межрелигиозный, то клирикам и мирянам придется последовать спасительному, каноническому и святоотеческому пути: прекратить церковное общение, т.е. поминовение епископов, несущих ответственность и сопричастных ереси и заблуждению. Речь идет не о расколе, а о богоугодном исповедании, как это делали древние отцы Церкви; однако и в наше время есть епископы-исповедники, среди которых старейший и достоуважаемый митрополит бывший Флоринский Августин, а также Святая Гора Афон» [7].
А в историческом «Исповедании веры против экуменизма», составленном и обнародованном в 2009 г. «Собранием православных клириков и монахов [Греции]», которое было подписано целой плеядой архиереев, сотнями клириков и монахов и тысячами мирян, мы написали:
«Эта всеересь (=экуменизма) воспринята многими православными патриархами, архиепископами, епископами, клириками, монахами и мирянами. Ей «безголовой» обучают, её применяют и её внедряют на деле любым способом общающиеся с еретиками, с помощью совместных молитв, взаимных визитов, пастырского сотрудничества, поставляя себя тем самым вне Церкви. Наша позиция, проистекающая из соборных канонических решений и из примеров Святых, вполне очевидна. Каждый должен отвечать за свои действия» [8]
6. Вместо «ограждения» лучше употребить термин «прекращение поминовения»
Доказано, что термин «ограждение», хотя он правильный и канонический, создает недоразумения и дает повод злонамеренно настроенным людям наделять его смысловым подтекстом, которого в нем нет. В любом случае и в самом правиле основная смысловая нагрузка приходится на прекращение общения, поминания, что является весьма определенным и четким в смысловом отношении и не допускает неправильного толкования и подтекстов. Понятие «стены» позволяет, например, экуменистам утверждать, что возводится стена, отделяющая от Церкви, хотя, как мы видели, стена возводится, дабы отделить нас от ереси и лжеепископов. По этой причине использование термина «ограждение» не соответствует богословским словарям и терминологическим рядам в соответствующих богословских произведениях и работах по каноническому праву. Его использование довольно недавнее, и вместо него должен употребляться термин «прекращение поминовения». На Афоне после календарной реформы и прекращения поминовения тех, кто принял новый календарь, не было различия между «оградившимися» и «неоградившимися», но различали «непоминающих» и «поминающих». Термин «поминающие» и «непоминающие» подходит и сегодня, и он затрудняет работу тех, кто хочет представить «непоминающих» в качестве раскольников, поскольку они не предпринимают никаких раскольнических действий, а просто не поминают еретиков или еретичествующих епископов. _______________________________
[1]. Слово 28, О богословии второе, 2, ΕΠΕ. 4, 3G: «Но кто злой и неукротимый зверь, вовсе не способен вместить в себе предлагаемого в умозрении и Богословии, тот не скрывайся в лесу, с тем злым умыслом, чтоб, напав нечаянно, поймать какой-нибудь догмат или какое-нибудь слово, и своими хулами растерзать здравое учение, но стань еще дальше, отступи от горы, иначе он «будет каменями побит» и сокрушен, «злодей злой смертью» погибнет».
[2]. Жизнь, дела и мученичество преподобного отца нашего и исповедника Максима, 14, PG 90, 81-84: «В виду этого он всеми средствами поощрял их, сплачивал, приготовлял беседами к мужеству и наполнял благородными помыслами. Ведь хотя они и превосходили его своим саном, но мудростью и разумом уступали и были ниже, не говоря о других доблестях этого мужа и достославности во всем. Поэтому они соглашались со словами его и беспрекословно повиновались всем его наставлениям и советам, заключавшим так много полезного».
[3]. Там же, 24, PG 90, 93.
[4]. Изложение прения, бывшего в секретном помещении дворца между господином Аввой Максимом и его учениками с одной стороны и начальниками с другой. 12, PG 90, 148.
[5]. Там же 5, PG 90, 117: «При этих словах его Мина кричит: «Говоря это, ты разделил Церковь!» Говорит ему (св. Максим): «Если говорящий слова святых Писаний и святых отцов разделяет Церковь, то что делающим с Церковью окажется тот, кто уничтожает догматы святых, без которых (догматов) невозможно даже самое бытие Церкви?»
[6]. Святой Григорий Палама, Опровержение послания Игнатия Антиохийского 3, в П. Христу, Григорий Палама, Собрание сочинений, том 2, Салоники, 1966, с. 627.
[7]. Отделение пастырского и социального богословия Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля и Общество православного просвещения (организаторы), Экуменизм, Зарождение – Надежды – Разочарования, Материалы Межправославного научного симпозиума, актовый зал Фессалоникского университета им. Аристотеля, 20-24 сентября 2004 г., Издательство «Теодромия», Салоники, 2008, с. 1029.
[8]. Собрание православных клириков и монахов [Греции]», Исповедание веры против экуменизма, 2009, с. 25.
ТРУСОСТЬ И БОЯЗЛИВОСТЬ - ДУШЕПАГУБНАЯ БОЛЕЗНЬ ПРАВОСЛАВНЫХ.
Самая страшная духовная болезнь, которая поразила абсолютное большинство православных - это трусость, боязливость. Именно из-за этого церковная полнота молчит в ответ на все те беззакония, которые творит церковное священноначалие уже во всех поместных православных церквях и, особенно, в Русской Церкви.
Богоотступник Кирилл (Гундяев) тайно встретился с иезуитом Франциском, продавил на Архиерейском соборе единогласное одобрение еретических итоговых документов критского волчьего собора, публично и открыто заявил о том, что христиане и мусульмане молятся одному Богу Творцу, чем отрекся от Христа и т.д. А что в ответ на эти преступления против Христа произнесла церковная полнота Русской церкви? Ничего! Полное молчание, за исключением единичных случаев протеста, со стороны священников и мирян, которых гундяевцы сразу же заклеймили сектантами и раскольниками.
И какой результат этой трусости православных? На днях этот еретик-экуменист и богоотступник открыто объявил себя соборной епископской мудростью, указав при этом, что все обязаны строго подчиняться всем его указаниям, а кто откажется - того он выкинет из клира РПЦ МП.
Вот до чего довело трусливое молчание епископата, священства и мирян! А теперь, после объявления себя "православным папой", Кирилл, несомненно обнаглеет еще больше, т.к. зло всегда от безнаказанности наглеет. Теперь он вообще не станет обращать внимания на кого бы - то ни было. Он сознательно и стремительно втягивает РПЦ МП в антихристову церковь, сознательно служа диаволу. И никто ему не противится и, судя по всему, не собирается этого делать. Кругом измена и трусость, и обман!
Нет никаких сомнений, что в самое ближайшее время лжп.Кирилл может притащить в Москву своего брата иезуита Франциска. И снова все промолчат...
Слава Богу, есть на Руси исповедники Христовы, которые применили против богоотступников и еретиков 15-е правило и оградили себя от общения с ними. И всех, практически всех, истинных воинов Христа выгнали с приходов и из монастырей. Но именно они стоят в Истине и находятся в Церкви Божией.
Когда мне удавалось пообщаться со знающими о всем происходящем священниками, то практически все они говорили одинаково, что "да, это беда, что происходит сейчас в церкви. Но вот я считаю, что еще не время прибегать к резким мерам и прекращать поминовение, т.к. меня сразу выгонят с прихода..." А ведь это есть боязливость, трусость и это есть выбор мира сего, лежащего во зле, вместо Креста.
В связи с этим приведем слова архимандрита Рафаил (Карелин), который рассказал о встрече с известным Псково-Печерским старцем схиигуменом Саввой (Остапенко):
«Какие страсти отец Савва считал самыми губительными для современного человека? Как ни странно, батюшка не назвал ни блуд, ни гордость. Я как-то спросил у него: Какая страсть самая опасная, и какой грех самый губительный?
Он ответил: Трусость и боязливость.Такой человек живет всегда двойственной, ложной жизнью. Он не может довести доброго дела до конца, всегда как бы лавирует между людьми. У боязливого кривая душа; если он не поборет в себе эту страсть, то неожиданно под действием страха может стать отступником и предателем.
Когда я спросил: А как преодолеть эту страсть? Он ответил: Преодолевай ее в малом, не надейся на людей, в том числе на себя, а уповай на Бога. А затем добавил: Молись Божией Матери – Она наша взбранная Воевода».
А теперь давайте вспомним слова Господа о боязливых: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою.» (Откр.21:8).
Боязливые стоят первыми в списке, а уже потом убийцы, чародеи и прочие. И участь их, как и у бесов - в озере, горящем огнем и серою. Почему такая страшная участь и первое место среди, казалось бы, самых страшных злодеев и грешников?
Да потому, что боязливость есть крайняя степень самолюбия и саможаления, которая является противоположностью требуемого Богом самоотвержения. Боязливый всегда оправдывает свое состояние, падение и греховное состояние. Например, послушанием священноначалию, хотя это послушание - бесовское, если. священноначалие - богоотступническое.
Боязливый боится креста, скорбей, неприятностей и ссор (например, с архиереем или священником). Он боится болезни, смерти и всяких трудностей. Вот почему боязливый всегда является малодушным, неверным, ненадежным и готовым предателем страха ради. Господствующее в боязливом животолюбии постоянно сводит его с креста. "Сойди с креста, и тогда я уверую в Тебя, Христос," – вот молитва боязливого.
Такие рассуждения боязливых священников, что еще не время прибегать к резким мерам, то же самое, как если бы больному, у которого обнаружена начальная стадия злокачественной опухоли, сказали бы: "ну еще рановато прибегать к радикальным хирургическим мерам и вырезать её... Больно будет. Нужно еще подождать..." И что произойдет в итоге? Опухоль быстро разрастётся и даст метастазы по всему организму, которому теперь уже будет очень сложно помочь.
Эти метастазы и пошли уже по всему нашему церковному организму. Повсеместные еретические проповеди, епископы и священство, открывающие мечети, за какой-то последний год начались буквально беснования у церковных алтарей: пляски, танцы, цирковые шоу, спектакли, крестные ходы с шариками и оркестрами.
Маститые священники и благоговейные старушки, ходившие десятки лет в храмы, перестали отличать добро от зла, белое от черного. Они сидят и хлопают лицедейству у святого алтаря на амвоне. Господи помилуй!
Из-за этой всеобщей боязливости и предательского молчания теперь нет никаких сомнений в том, что богоотступники и еретики, захватившие власть в Русской Церкви, начнут действовать более нагло и открыто, не оглядываясь ни на кого, будучи уверенными, что никто им не помешает делать их сатанинское дело. И мы уже это видим. Да запретит им Господь!
Дорогие братья и сестры!
Не будем боязливыми и трусливыми. Не нужно бояться впасть в немилость к священникам и епископам. Нужно будить их совесть и ТРЕБОВАТЬ от них следовать Христу и подражать Его подвигу, ТРЕБОВАТЬ от них стоять за истину и ОБЛИЧАТЬ зло!
Если мы будем так жить, то станем непричастными грехам еретиков священноначальников и соглашателей из числа обмирщвленного боязливого священства.
Афонский монах открыл секрет, который поможет решить любую проблему
На Святую Гору паломники приезжают с самыми сокровенными вопросами. Афонские старцы обладают величайшей духовной мудростью, и дают советы на все случаи жизни.
Отец Гавриил Карейский рассказал о том, можно ли воровать у государства и как решать все проблемы.
На Святую Гору паломники приезжают с самыми сокровенными вопросами. Афонские старцы обладают величайшей духовной мудростью, и дают советы на все случаи жизни.
Отец Гавриил Карейский рассказал о том, можно ли воровать у государства и как решать все проблемы.
- Как решить сложную проблему?
«Наша работа – думать о Боге, а дело Бога – думать о нас и находить все ответы.
Один молодой человек пришел к Паисию Святогорцу за советом.
- Отец Паисий, у меня есть одна проблема…
- Оставь свою проблему в стороне, - прервал его преподобный Паисий.
– Ты можешь ходить в церковь? - Да, могу, - ответил человек. - Ты можешь держать пост? - Могу. - А можешь ли ты исповедоваться и делать добрые дела? - Могу, - отвечает человек. - Так делай то, что ты можешь делать. А проблему свою доверь Богу, и он решит ее за тебя, - ответил Паисий Святогорец».
- Можно ли обмануть государство, чтобы получить льготы, если не хватает денег на существование?
«У старца Гавриила спросили, может ли человек воровать еду, если он не может ее купить?
Он так ответил: «Если ты украдешь, ты нарушишь 10 заповедей.
Кто так живет и продолжает так жить, тот совершает грех».
Верующий человек должен надеяться на Христа. В Писании написано, что в последние времена Господь совершит такие чудеса, когда одного листа с дерева будет хватать человеку на один месяц еды.
Для того, чтобы человек не совершал беззакония и не было у него искушения такого. Один килограмм фасоли стоит недорого, и семья может питаться фасолью с головкой лука и небольшим количеством масла несколько дней.
В другой раз можно взять чечевицы, и таким образом снизить расходы.
Потому что человек может довольствоваться даже самым малым, которое посылает Господь».
- Зачем человек приходит в этот мир, если люди немного поживут, и все равно умирают?
«Зачем мы существуем на этой планете? Существуем мы, чтобы восхвалять Господа Бога и делиться любовью и радостью с окружающими. Величайшая радость, которую мы можем познать, это радость того, что мы можем делиться ею с другими людьми.
Самое большое счастье, которое мы знаем – это чувство, когда мы даем что-то другим. Творите добро, чтобы ваше добро вас спасло. Святой Гавриил говорил, что в последние времена люди будут спасаться добродетелью, смирением и любовью. Смирение укажет путь в Царствие Небесное, добродетель откроет врата в Царствие Небесное, а любовь поможет увидеть самого Господа Бога», - учит старец Гавриил
«То, что христиане с самого начала были нетерпимы, - это факт, но это всеобщеизвестный факт о всех религиях в период их молодости и силы, так что христианство нисколько не является в этом отношении исключением. Голодная теория наших дней о "религиозной терпимости" рыщет повсюду в поисках пищи, даже и в раннем христианстве. И особенно неуместны её поиски именно там. Ибо если нетолерантностью считают несогласие равно принимать два различных мнения, каждое из которых претендует на исключительную истинность, если нетолерантностью называют убеждение человека, что только его вера или философия истинна среди прочих, ложных и ошибочных вер и философий, то тогда и отцы Церкви были нетолерантны, нетолерантны и апостолы, и христианские миссионеры, нетолерантен и Сам Христос.
Если бы Христос проповедовал допустимость и других вер наряду со Своей, допустимость еврейского фарисейства, римского идолопоклонства, вавилонской мифологии и т.д., то Он не был бы осуждён на крест - равно как и не воскрес бы. Его Евангелие жило бы не дольше, чем Гамалиилово.
Если бы апостолы были толерантны к другим верам, то на них бы и закончилась история христианства.
Если бы отцы Церкви были толерантны ко всем религиям и ересям своего времени, то их не за что было бы называть отцами.
Если бы святые Кирилл и Мефодий были толерантны к Перуну и Стрибогу наряду со Христом, то и доныне в славянских горах и долинах курились бы старые языческие алтари.
Ветхий Рим был толерантен ко всем верам своей империи - и сошел в могилу неотпетым своей верой, потому как относясь толерантно к чужим верам, он потерял свою.
Начало толерантности к другим верам это начало утраты своей веры»
Сегодняшний хаос – это тоже, конечно, попущение Божие. И все эти войны – тоже. Если народ не опомнится, глубоко не раскается, не прекратится разложение нравов, то хорошего ждать нечего. Можно ждать только гибели. И если не образумимся, не раскаемся, не осудим себя, не обратимся к Богу, наказание неминуемо постигнет. Пока же Господь все это терпит за счет верующих. Церковь еще существует. Она молится и умоляет Господа: не попускай, молю Тебя! А всю нечисть Господь уничтожит! Человек сам виноват в том, что отошел от Бога, от истины, ко лжи приобщился. А ложь никогда не дает человеку удовлетворения. Ложь есть ложь. Поэтому люди и задыхаются – оттого что во лжи пребывают. А если к истине обратятся, то почувствуют жизнь, радость!
Некоторым людям не нравится понятие "Раб Божий". Но это просто от непонимания и незнания значения этого выражения. Вот, что мне удалось найти на эту тему:
ЧТО ЗНАЧИТ РАБ БОЖИЙ?...
Ра́бство Бо́гу – в широком смысле верность Божественной воле, в противоположность рабству греху.
В более узком смысле состояние добровольного подчинения своей воли Божественной ради страха наказаний, как первая из трёх ступеней веры (наряду с наемником и сыном). Святые отцы выделяют три уровня подчинения своей воли Богу – раб, подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наемник, работающий за плату; и сын, которым руководит любовь к Отцу. Состояние сына есть наиболее совершенное. По словам св. апостола Иоанна Богослова: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин. 4:18).
Христос не называет нас рабами: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями...» (Ин.15:14-15). Но мы говорим о себе так, имея в виду добровольное согласование своей воли с Его благой волей, ведь мы знаем, что Господь чужд всякого зла и неправды и Его благая воля ведёт нас к блаженной вечности. То есть страх Божий для христиан — это не животный страх, а священный трепет перед Творцом.
Все смущения этой фразой происходят от незнания Бога. Страшно быть рабом тирана, но ближе и роднее Бога у нас никого нет. Бог источник жизни, истины, любви, правды, всех добродетелей. Рабство предполагает труд, работу, а в контексте отношений с Богом – со-работничество, ведь Бог самодостаточен, ему нет необходимости в нашем труде. Разве унизительно быть в таком понимании рабом Любви, рабом Истины, рабом Милосердия, рабом Премудрости; рабом Того, кто ради Своего Творения добровольно восшел на Крест?
Дело в том, что наш разговорный язык очень отличается от языка Священного Писания, а такое понятие как «раб Божий» пришло к нам из Библии, к тому же из наиболее древней её части, которая называется «Ветхий Завет». В Ветхом Завете «раб Божий» – это титул царей и пророков Израиля. Называя себя «рабами Божиими», цари и пророки Израиля тем самым свидетельствовали, что они более никому не подвластны, они не признают над собой больше ничьей власти, кроме власти Бога – они Его рабы, у них своя особая миссия в мире. В Евангелии есть такая притча: о злых виноградарях. Там рассказывается о том, как господин насадил виноградник, призвал рабочих работать в этом винограднике, возделывать его, и каждый год он присылал к ним своих рабов, чтобы те посмотрели за работой, приняли отчетность. Этих рабов работники виноградника прогоняли, тогда он прислал к ним своего сына, сына они убили и после этого господин виноградника уже выносит свой суд. Так вот – обратите внимание – работают в винограднике не рабы, а наемные рабочие, а рабы представляют господина – это его доверенные лица, они сообщают волю господина рабочим. Этими рабами были пророки Израиля, которые сообщали волю Божию людям. Через пророков с людьми говорил сам Бог. Поэтому «раб Божий» – это очень высокий титул, который указывал на особые отношения между Богом и человеком, на особый духовный статус человека.
В Новом Завете титул «раб Божий» получил более широкое распространение, рабом Божьим стал называть себя каждый христианин, каждый крещеный человек, и многих людей, действительно, это шокирует. Но в нашем сознании, раб – это такое бесправное существо, закованное в цепи, и люди говорят – мы не хотим называть себя рабами, мы свободные граждане, да, мы верующие люди, но называть себя рабами мы не согласны! Если вдуматься, то рабом Бога в том смысле, в котором мы себе представляем рабство, быть просто невозможно, ведь рабство – это насилие над человеческой личностью, ну а Бог никого ни к чему не принуждает. Ведь сама идея о том, что Бог может насильно кого-то подчинять – она абсурдна, потому что это будет противоречить замыслу Божьему о человеке. Ведь Бог сотворил человека совершенно свободным и человек хочет – верит в Бога, хочет – не верит в Бога, хочет – любит Бога, хочет – не любит Бога, хочет – исполняет то, что ему Бог говорит, а хочет – не исполняет то, что Бог ему говорит. Вот помните, в притче о блудном сыне – сын подходит к отцу и говорит ему: «Дай мне полагающуюся часть моего наследства, и я от тебя ухожу». И отец не препятствует, он даёт ту часть наследства, которая была положена младшему сыну и тот уходит. И вот сегодня, как и во все времена, масса людей отворачивается от Бога и уходит от него, и Бог их никак не принуждает быть с Собой, Он никак их за это не наказывает. Он бережно относится к человеческой свободе, поэтому о каком рабстве тут вообще может идти речь? Вот кто действительно порабощает человека, так это дьявол. Человека порабощает грех и, однажды попав в орбиту притяжения зла, человеку бывает сложно выбраться из этого порочного круга. Вот мы знаем, каждый знает из своей собственной жизни – как сложно бывает преодолеть грех. И ты в нем раскаиваешься, ты приносишь покаяние, ты понимаешь, что этот грех мешает тебе жить, что он приносит тебе страдания, но вырваться вот из этих когтей дьявола у человека далеко не всегда получается. Только с помощью Божьей. Только милость Божия может вырвать человека из власти греха. Вот я приведу пример. Конечно, пример этот крайний, но зато он всем понятный. Посмотрите на наркомана – он ведь и рад бы стать здоровым человеком, он понимает, что эта болезнь ведет его к страданию, ведет его к скорой смерти, но он ничего сделать не может! Это самый настоящий раб, скованный цепями по рукам и по ногам, не его уже воля, он исполняет волю своего хозяина, он исполняет волю своего господина, он исполняет волю дьявола. И вот в этом смысле, посмотрите, от Бога человек может уйти легко, когда он хочет и Бог ему не препятствует, а вот вырваться от дьявола бывает очень-очень сложно!
Конечно, титул «раб Божий» – он используется только в сакраментальной жизни Церкви, в таком простом человеческом общении мы друг друга не называем рабами Божьими. Допустим, на службе я не говорю своему алтарнику: «Раб Божий Владимир, дай мне кадило», я его называю просто по имени. А вот когда совершаются церковные Таинства, то тогда мы добавляем вот этот титул «раб Божий». Например, «крещается раб Божий такой то», «причащается раб Божий такой то». Или молитва о здравии, или за упокой – тоже перед именем добавляется титул «раб Божий». И в данном случае – раб Божий – есть свидетельство веры этого человека в Господа Иисуса Христа и его намерения исполнять то, что Бог велит, потому что без веры человека и без его намерения следовать тому, что ему говорит Господь, любое Таинство будет профанировано.
Но вот, что еще важно понимать – раб Божий – не отражает сущность наших отношений с Богом, ведь через Боговоплощение Бог стал человеком, Он стал одним из нас, Он называл нас своими братьями, более того Он говорит: «Я не называю вас уже рабами, Я называю вас своими друзьями». Христос научил нас обращаться к Богу как к Отцу – «Отче наш», «Отец наш» – говорим мы в молитве. И между членами семьи есть обязательство друг к другу и, будучи детьми Божьими, мы свою любовь к своему Небесному Отцу проявляем тем, что служим Ему, исполняя Его заповеди. Как об этом сказал Сам Господь: «Если вы Меня любите, то вы будете соблюдать заповеди Мои!» Раб Божий, значит, служитель Божий. И поскольку в Новом Завете Бог открыл себя как Любовь, как Истина, как Свобода, то человек, дерзающий называть себя «рабом Божиим», должен понимать, что это обязывает быть его не служителем дьявола, не рабом греха, а служителем любви, истины и свободы.
День рождения – это день, когда родился человек, именины (или день тезоименитства: «теза» – имеющий то же имя) – день памяти святого, имя которого носит крещеный, а День Ангела – это день принятия Таинства крещения.
Иногда именины называют Днем Ангела. Это название именин напоминает о том, что в старину небесных покровителей иногда называли Ангелами их земных тезок; нельзя, однако, смешивать святых покровителей с Ангелами-Хранителями, посылаемыми для попечения и охранения людей. Именины – день памяти святого, именем которого человек назван, а День Ангела – день крещения, когда человеку приставляется Богом Ангел-Хранитель. У каждого-крещёного свой Ангел-Хранитель, но имя его нам неизвестно. В церковном календаре бывает по нескольку дней памяти одного и того же святого, также одно и то же имя носят многие святые. Поэтому необходимо найти в церковном календаре день памяти соименитого с вами святого, ближайший после дня вашего рождения. Это и будут ваши именины, а святой, память которого вспоминается в этот день, будет вашим небесным покровителем. Если у него есть и другие дни памяти, то для вас эти даты станут «малыми именинами».
12 ноября 2017 года в Успенском Соборе на ВИЗе прошла духовная встрече с иеромонахом Анатолием, насельником Псково-Печерского монастыря. Отце Анатолий давно знаком с настоятелем Успенского Собора отцом Евгений Попиченко, благодаря чему и стала возможна эта беседа в стенах нашего храма.
Священномученик Даниил Сысоев (1974-2009) в своей проповеди в день памяти сорока Севастийских мучеников говорит: «Слово мученик переводится с греческого слова как свидетель (греч. μάρτυς, лат. martyr – свидетель)… День, когда христианина убивают за Христа, не является для нас траурным и трагический, он для нас день радости и веселья. Потому что человек лично вышел на сражение с князем тьмы – люцифером, сразился и победил его. Разве это не радость?.. Враг всегда запугивает и шантажирует людей смертью.
Лозунг террористов всегда звучит так: «Если вы не выполите наши требования, то мы вас убьем!».
Именно таким способом враг рода человеческого властвует над людьми. В Писании сказано, что диавол имеет державу смерти (Евр.2, 14). Он запугивает и шантажирует людей при помощи смерти, а мученики являют в себе силу воскресенья. Смерть побеждена смертью Христа, и будет воскресенье тел, поэтому нам бояться нечего, так как не только душа будет освобождена, но и тело от рабства тления и гниения. Поэтому для нас святые мученики являют собой пример удивительного мужества и победы…»
Без Бога нет счастья, нет покоя, нет любви, нет благоденствия и процветания, и нет спасения в вечной жизни. Поэтому, делая выбор сейчас отказываться от ИНН или еще потянуть, брать или не брать электронный паспорт, мы должны отдавать себе отчет, в построении какой системы мы становимся участниками. Угодна ли Богу эта система тотального контроля над людьми, и управления ими, которая строится во всем мире? Ведь все, взявшие номера, стали, пусть и невольными, но строителями богоборческой системы. – И теперь самое время, разобравшись, отказаться от номера, и ничего больше не брать, полагаясь на Бога. Ведь потянувшись за «похлебкой» сейчас, будем пить горькую чашу мук, вечных и земных, а отстранившись от обмана, выбрав путь за Богом, пусть и крестный, и где-то потерпеть придется, от чего-то отказаться, но лишь бы не потерять связь с Богом, не отречься от Него, — получим от Него поддержку и укрепление в трудную минуту, и войдем с Ним в Райские обители.
Знаете, что, по свидетельству прошедших лагеря и не выдержавших пыток, и предавших Христа, самое трудное было потом для них? Ни муки физические, ни издевательства – от пытки до пытки можно было отдохнуть, прийти в себя. А муки душевные, — что не выдержал, что отрекся, что предал, — и эти терзания не отпускают ни днем, ни ночью, и они гораздо страшнее для человека мук телесных. И еще каким опытом они делятся сейчас с нами, — помощь в терпении, благодать укрепляющая и дающая силы все переносить, отходит от человека в момент отречения. Предал, и остался сам на сам со своими муками – телесными и душевными… В этом смысл всех мучений, которые попускает потерпеть Господь, — чтобы не предать, чтобы выстоять. И молиться потому нужно Господу не для того, чтобы Он помог избавиться от мучений, а для того, чтобы дал терпение и силы все перенести. Мы, люди, ведь немощные сами по себе, и каждый из нас это прекрасно знает по себе, и только соединившись с Богом, в один дух, через веру и молитву, мы можем стать выше нашего естества, и терпеть то, что другим кажется невыносимым.
Мученики – это «лебединая песнь» христианства, это высота, доступная для самых верных и преданных, для любящих Господа превыше всего земного, и превыше самого себя. Отречением от себя человек приобретает Бога. И это касается не только мучеников за веру, но и повседневной нашей жизни. Пока мы будем носиться с собой, любимым, со своим умом и знаниями, со своим мнением и своеволием, мы будем очень ограничены и слабы, как ограничен и слаб любой человек. И только отрекшись от себя, — поняв, наконец, все свое ничтожество и недостоинство не только для вечной жизни, но и для достойной земной, и смирившись от этого познания, — можно соединиться с Богом, с Его вечной мудростью, с Его непостижимой любовью, с Его силой и всемогуществом.
Мир не знает Христа, и потому не стремится к Нему, не ищет Его в своей жизни. Даже для людей, ходящих в Его Церковь, для большинства из них, Он остается далеким и не понятым. Отсюда и молитва не идет, — лишь бы вычитать. Кому мы молимся, пред Кем предстоим, у Кого испрашиваем безчисленные для себя милости – и прощение грехов ежедневное, и благословение на наступающий день, заручаясь Его помощью и поддержкой на наши повседневные дела, — у нас это в сознании не остается. Если бы понимали, то благоговели и трепетали от одной мысли – пред Кем и Кому! Враг мешает, — это понятно, для него нет ничего ненавистнее молитвы, потому что только пойдет настоящая молитва, он будет в нокауте. Ведь он только с нами, немощными, может сражаться, а когда на помощь приходит Бог, по нашей молитве, моментально исчезает. Заметьте, все наши духовные недомогания – уныние, депрессия, тоска, леность, вялость, боязливость, страхования, и другие подобные, наводимые бесами, состояния, моментально исчезают и сменяются радостью, стоит только начать славословить Бога. Или пропеть тропарь Воскресению Христову, или «Богородице, Дево, радуйся, или, если что посерьезнее, стать на акафист, в принципе, любой, но очень хорошо «Слава Богу за все», или любой Богородице.
Еще в начале прошлого века святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что главная беда человечества – это потеря молитвы. Мы разучились молиться, и потому такие слабые, и потому так легко сейчас справляется с нами враг, и потому так тяжело идет наше воцерковление. Мы все очень повреждены духовно. С нами Бог сейчас, как с грудными младенцами, — столько сил прилагает, а мы растем очень медленно, топчемся на месте, как двоечники, — который год в одном классе.
Старец Паисий Святогорец говорил, что Бог, Богородица и святые сейчас держат мир человеческий двумя руками, а раньше еле притрагивались одной, так все спокойно было и достаточно благополучно в деле спасения. Сейчас мы не только не хотим спасаться, нам и дела никакого до этого нет, — вроде речь идет не о нас, и не о нашей участи в вечности, а так, о каком-то фантастическом, выдуманном персонаже, до которого нам нет никакого интереса.
Безпечность, легкомыслие и своеволие удерживают людей на поверхности жизни, они обращают внимание только на фасад, на внешность, — свою и чужую, — что там внутри, никого не интересует. Нет глубины жизни, нет глубины отношений, — все серо, и поверхностно. Как живые мертвецы. И если Бог не разбудит скорбями и болезнями, так мертвецами и скатимся к мертвецам, только уже навечно, без надежды на изменение, потому что без веры и любви. И потому что это все дается покаянием, а покаяния после смерти уже не будет, — там только воздаяние злым и праведным за все, совершенное на земле…
А мученики, они смогли преодолеть в себе свойственное естеству человеческому чувство страха перед смертью, потому что имели твердую веру, и любовь к Богу, прогоняющую всякий страх. Святитель Николай Сербский писал в одном из своих писем, что страхования и боязливость вызываются бесами, а когда человек достигает любви, то она прогоняет всякий страх. Где есть любовь, там страха нет. Ведь там где действует Бог, Источник Любви, и податель Благодати, там всякая бесовщина исчезает, и человек успокаивается, умиротворяется. Поэтому православные люди так и сильны в своей вере, — они уповают на Бога, верят Ему безгранично и знают о Его всемогуществе и любви не понаслышке, а из собственного опыта.
И еще один интересный момент отметил для нас старец Паисий Святогорец – страх смерти пропадает с того момента, как человек решается внутренне, сам для себя, на мученичество ради Христа. С принятием такого решения, страх и боязливость уходят сами собой.
И еще помогает не бояться мученической смерти знание, что Бог, по Своей любви, испытаний, превышающих наши силы, и против нашей воли, нам не пошлет. Если мы боимся мученичества, то это не наш Крест, и Господь нам его не даст. Он сердцеведец, и знает нас лучше нас, поэтому и Крест наш всегда посылается нам по силам. Боязливость, если она у нас еще есть, говорит о нашем маловерии.
Пример ИСПОВЕДИ ВНУТРЕННЕГО человека, ведущей ко СМИРЕНИЮ.
Однажды схимник высокой духовной жизни сказал исповедавшемуся у него страннику: «Ты много сказал на исповеди, ты не сказал о самом главном, что ТЫ НЕ ЛЮБИШЬ ГОСПОДА, ЧТО ТЫ НЕ ЛЮБИШЬ ЛЮДЕЙ». И привёл ему пример исповеди внутреннего человека, ведущей ко смирению.
«Внимательно обращая взор мой на самого себя и наблюдая ход внутреннего моего состояния, я опытно уверился, что Я НЕ ЛЮБЛЮ БОГА, НЕ ИМЕЮ ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ, НЕ ВЕРЮ НИЧЕМУ РЕЛИГИОЗНОМУ И ПРЕИСПОЛНЕН ГОРДОСТЬЮ И СЛАСТОЛЮБИЕМ. Все это я действительно нахожу в себе посредством подробного рассматривания моих чувств и поступков, как-то:
Я НЕ ЛЮБЛЮ БОГА. Ибо если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием, каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня труд и сухость.
Если бы я любил Его, то собеседование с Ним через молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним, но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но еще при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы.
В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжение дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге и воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!
В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же и невольно бываю увлечен другими к беседе божественной, то стараюсь скорее переходить к беседе, льстящей страстям моим.
Неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях, а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не питает души моей, и я сие почитаю не токмо несущественным занятием христианина, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге. Кратко сказать, если любовь к Богу познается по исполнению Его заповедей:
«Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите», — говорит Господь Иисус Христос, а я заповедей Его не токмо не соблюдаю, но даже и мало стараюсь о сем, то по самой чистой истине следует заключить, что я не люблю Бога. Сие утверждает и Василий Великий, говоря: «Доказательством, что человек не любит Бога и Христа Его есть то, что он не соблюдает заповедей Его» (Нрав. прав. 3).
Я НЕ ИМЕЮ ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою (по Евангелию), но даже и не пожертвую моею честью, благом и спокойствием для блага ближнего. Если бы я любил его по евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня, благополучие его приводило бы и меня в восхищение. А, напротив, я выслушиваю любопытнее несчастные повести о ближнем, не сокрушаюсь, а бываю равнодушным или, что еще преступнее, — нахожу как бы удовольствие в оном и худые поступки брата моего не покрываю любовию, но с осуждением их разглашаю.
Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, а совершенно, как все чуждое, не производят во мне радостного чувства, но еще тонко возбуждают во мне как бы зависть или презрение.
Я НЕ ВЕРЮ НИЧЕМУ РЕЛИГИОЗНОМУ. Ни бессмертию, ни Евангелию. Если бы я был твердо убежден и, несомненно верил, что за гробом есть жизнь вечная с возмездием за дела земные, то я беспрестанно размышлял бы об этом; самая мысль о бессмертии ужасала бы меня; и я провождал бы жизнь сию, как пришлец, готовящийся вступить в свое отечество.
Напротив, я и не думаю о вечности и конец настоящей жизни почитаю как бы пределом моего существования. Тайная мысль гнездится во мне: кто знает, что будет по смерти? Если и говорю, что верю бессмертию, то это говорю только по разуму, а сердце мое далече отстоит от твердого убеждения в оном, что открыто свидетельствуют поступки мои и постоянная забота о благоустройстве чувственной жизни.
Когда бы святое Евангелие, как Слово Божие, было с верою принято в мое сердце, я бы беспрестанно занимался оным, изучал бы его, наслаждался бы им и с глубоким благоговением даже взирал бы на него. Премудрость, благость и любовь, в нем сокрытые, приводили бы меня в восхищение, я наслаждался бы поучением в законе Божием день и ночь, питался бы им, как повседневною пищею, и сердечно влекся бы к исполнению его правил. Ничто земное не сильно было бы отклонить меня от оного.
Напротив, если я изредка и читаю или слушаю Слово Божие, то и то или по необходимости, или по любознательности и при сем, не входя в глубочайшее внимание, чувствую сухость, незанимательность и, как бы обыкновенное чтение, оставляю без всякого плода и охотно готов заменить его чтением светским, в коем нахожу более удовольствия, более новых занимательных предметов.
Я ПРЕИСПОЛНЕН ГОРДОСТИ И ЧУВСТВЕННОГО СЕБЯЛЮБИЯ. Все поступки мои сие подтверждают: видя в себе доброе, желаю поставить его на вид или превозношусь им пред другими, или внутренне любуюсь собой; хотя и показываю наружное смирение, но приписываю все своим силам и почитаю себя превосходнейшим других или, по крайней мере, не худшим; если замечу в себе порок, стараюсь извинить его, покрыть личиною необходимости или невинности; сержусь на неуважающих меня, почитая их неумеющими ценить людей; дарованиями тщеславлюсь, неудачи в предприятиях почитаю для себя оскорбительными, ропщу и радуюсь несчастью врагов моих; если и стремлюсь к чему-либо доброму, то имею целью или похвалу, или своекорыстие духовное, или светское утешение. Словом, — я непрестанно творю из себя собственного кумира, которому совершаю непрерывное служение, ища во всем услаждений чувственных и пищи для сластолюбивых моих страстей и похотений.
Из сего перечисленного я вижу себя гордым, любодейным, неверующим, нелюбящим Бога и ненавидящим ближнего. Какое состояние может быть греховнее? Состояние духов тьмы лучше моего положения: они хотя не любят Бога, ненавидят человека, живут и питаются гордостью, но, по крайней мере, веруют, трепещут от веры. А я? Может ли быть участь бедственнее той, которая предстоит мне? И за что строже и наказательнее будет определение суда, как не за таковую невнимательность и безрассудную жизнь, которую я сознаю в себе!..»
Что отделяет нас от Рождества Христова? О самом страшном пороке
Я сам
Стеной, которая отделяет нас от Бога, является себялюбие. Это тот страшный порок, который не существует в отдельности, сам по себе. Себялюбие поражает человека не в одиночку – вместе с ним в человеке поселяются гордость, тщеславие, зависть, осуждение. Себялюбие отделяет нас от других людей. Более того, себялюбивый человек не любит по-настоящему даже самого себя: он любит только свое мнение о себе. Если бы себялюбивый человек подлинно любил себя, то он бы любил в себе образ Божий, а следовательно, любил бы и Самого Бога. Кроме того, признавая наличие образа Божия в себе, необходимо признавать и дорожить этим образом и в другом человеке. Но себялюбивец замыкается на самом себе, не видя вокруг себя больше ничего. Он как пустышка или надутый пузырь, в котором внутри ничего нет.
В той или иной мере это качество присуще всем нам. Оставшиеся дни перед Рождеством постараемся посвятить борьбе с этим пагубным пороком, выстраивающим непреодолимую преграду между творением и его Создателем. Только искренняя вера в Бога поможет справиться с ним.
Встретить рассвет
Ожидание праздника Рождества Христова можно сравнить с долгожданным рассветом, который с нетерпением ждешь в полуночной час в кромешной темноте, остро ощущая свою беззащитность и немощность. Но ожидаемый праздник, как и рассвет, не у каждого в душе может наступить. Все приходит к тому, кто умеет ждать и идти до конца. Кто, несмотря ни на что, продолжает верить в добро и любовь и ждать из года в год Рождество Христово. Ждать и надеяться.
Мы дрожим, как маленькие дети, Нас пугают времени налеты, Мы пойдем молиться на рассвете В ласковые мраморные гроты. Так говорил о своем времени поэт и прозаик Николай Гумилев.
Времена меняются, а люди остаются теми же. Те же страхи, переживания, надежды. Главное, в любой ситуации не падать духом. И помнить: как самый темный час приходит перед рассветом, так и самые тяжелые и темные состояния набегают на сердце и омрачают душу именно в преддверии важных событий, перемен к лучшему.
Настоящая победа
Кто сберег веру в самый темный час, тот уже на пути к победе. Кто поддержал ближнего, когда самому было тяжело, и помог ему укрепиться в вере, тот победил. Победил себя, свое себялюбие, свой эгоизм . А это самая ценная и настоящая победа. Вера – это и каждодневный тяжелый труд, и легкое касание неуловимой Божественной энергии. И эти оставшиеся дни перед Рождеством постараемся прожить достойно!
Невзирая на различные искушения и трудности, внутреннюю пустоту и темноту, будем, преодолевая себя, трепетно, как большую драгоценность, хранить в сердце и нести веру в Господа нашего Иисуса Христа и нелицемерную любовь к Богу и ближним. Будем помнить, что христиане – это самые счастливые люди на земле, потому что они наверняка знают, что Бог настолько возлюбил мир, что снизошел с Небес и Сам стал человеком для нашего спасения
Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея, и тема сегодняшней – Крещение Господне.
Читаем 1-й стих 3-й главы Евангелия от Матфея:
«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской» (Мф. 3: 1).
Великий пророк Иоанн Креститель был сродником Христа по плоти, так как мать Иоанна праведная Елисавета и Пресвятая Дева Мария были южницы.
Детство Иоанна Крестителя проходило в более чем сложных условиях[1].
Еще в юных летах Иоанн избрал необыкновенный образ жизни: он удалился в необитаемую Иудейскую пустыню и, поселившись в одной из диких пещер, в молитве и посте пробыл здесь до 30-го года своей жизни. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Он жил в пустыне, как на небе, вознесшись над всеми нуждами природы, шел путем необыкновенным, препровождая все время в песнопениях и молитвах, и, удалившись от общества людей, непрестанно беседовал с Единым Богом»[2].
По выражению церковных песнопений, Иоанн Креститель был «светлою утреннею звездою», которая предвозвещала пришествие в мир Солнца Правды – Христа Спасителя.
Современные исследователи Библии предполагают, что воспитывался Иоанн Креститель в общинах ессеев, живших в пустынях. Кумранские отшельники вели столь строгий образ жизни, что еще их современники называли их «земными Ангелами»[3]. Так или иначе, но жизнь будущего Предтечи Христа проходила до 30-летнего возраста более чем в строгих и тяжелых условиях.
И мы читаем далее:
«и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3: 2).
По истолкованию святых отцов, именно за проповедь о Царствии Небесном святой Иоанн Креститель и был назван Предтечею Господним. Ибо потом главным содержанием всех проповедей Сына Божия станет именно тема о Царствии Небесном, которую как бы предваряет проповедь Иоанна Крестителя. Такая проповедь была предназначена отвращать внимание слушателей от значимости земных царств и возводить их сознание к принципам небесной теократии. Блаженный Иероним Стридонский писал: «Иоанн Креститель первый проповедует Царство Небесное, так что за это преимущество свое почитается Предтечей»[4].
Святой Кирилл Александрийский учил: «Царство Небесное – это оправдание верою и освящение Духом»
По учению Евангелия, стать подданными Небесного Царствия могут люди, еще живя на земле. Святой Кирилл Александрийский учил: «Царство Небесное – это оправдание верою и освящение Духом. Поэтому и в другом месте (сказано): Царство Небесное “внутри вас есть”». Согласно со святителем Кириллом блаженный Феофилакт так истолковал данный стих: «Под Царством Небесным он разумеет первое и второе пришествие Христа и добродетельную жизнь. Ибо если мы, странствуя по земле, жительствуем как бы на небе, чуждые страстей, то имеем Царствие Небесное». То есть, живя на земле, мы уже должны почитать себя причастными Небесного Отечества. Апостол Павел писал, обращаясь к уверовавшим: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2: 19).
И далее мы читаем в Евангелии об Иоанне Крестителе:
«Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3: 3).
Апостол Матфей приводит это пророчество из пророка Исаии, чтобы подтвердить миссию святого Иоанна Крестителя текстом из Ветхого Завета, ведь свое Евангелие апостол и евангелист Матфей писал для иудеев, посему при всякой возможности подтверждал сказанное из Закона (Торы), Пророков (Набиим) и Писания (Кетубим).
Так в общении с иудеями поступал и Сам Христос (см.: Мф. 22: 40), и Его апостолы (см.: Деян. 28: 23). Блаженный Феофилакт под «путем Господним» понимает проповедь Евангелия, а под «стезями», которые необходимо выпрямить, – Закон Божий. То есть Благая Весть (Евангелие) не упраздняет Закона (Пятикнижие Моисея), но, напротив, усиливает его влияние на людей и делает его исполнение более эффективным, что и означает призыв: «прямыми сделайте стези Ему». Стезею называется путь Закона, потому что он древний и многие уже прошли по нему.
И далее апостол Матфей предлагает нам описание внешнего вида святого пророка Иоанна Крестителя:
«Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» (Мф. 3: 4).
Святой Иоанн Креститель. Мозаика храма св. Софии, Константинополь Святой Иоанн Креститель. Мозаика храма св. Софии, Константинополь Истолковывая этот стих, блаженный Иероним пишет: «Он говорит: “из… волоса”, а не: из шерсти. Одно служит для обозначения одежды крайне скромной («из верблюжьего волоса». – прот. О.С.), а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление. А следующее затем: “А пищею его были акриды и дикий мед”, – [показывает, что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле»[5].
«Акриды» – это разновидность кузнечиков, вкушение которых не возбранялось Пятикнижием Моисея.
Подобного строгого и уединенного образа жизни иудеи придерживались, чтобы очиститься от всякой нечистоты и скверны. Сказано: «А Иуда Маккавей… удалился в пустыню и жил со своими приверженцами в горах по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» (2 Мак. 5: 27).
С другой стороны, внешний вид святого Иоанна Крестителя поразительно напоминает внешний вид другого еврейского пророка, жившего в древности, а именно пророка Илии. Написано в Книге Царств: «Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин» (4 Цар. 1: 8).
Дело в том, что Иоанн Креститель пришел в этот мир «в духе» пророка Илии. И Сам Христос говорил о нем: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11: 14). То есть пророк Илия, который живьем был взят на Небо, еще явится в этот мир при его кончине; но Иоанн Креститель был пророком, подобным ему в духе и силе, как подобным Илии был пророк Елисей. Сказано: «опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар. 2: 15). На Иоанне Крестителе тоже «опочил дух Илии».
«Итак, Иоанн называется Илиею не в смысле безумных философов и некоторых еретиков, которые вводят учение о переселении душ, но потому, что, по другому евангельскому свидетельству, он пришел в духе и силе Илии и принял ту же благодать или меру Святого Духа. Кроме того, у Илии и Иоанна были одинаковы строгость жизни и суровость мыслей; тот в пустыне, и этот в пустыне; тот опоясывался кожаным поясом, и этот носил такой же пояс; тот за обличение царя Ахава и Иезавели в нечестии был вынужден бежать, а этот за то, что объявил брак Ирода и Иродиады незаконным, был обезглавлен. Некоторые же думают, что Иоанн зовется Илиею потому, что, как Илия, по пророчеству Малахии, придет перед вторым пришествием Спасителя и возвестит Его Судией, так и Иоанн сделал это перед первым пришествием; и оба они являются вестниками или первого, или второго пришествия Господа»[6].
И мы читаем далее:
«Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему» (Мф. 3: 5).
В данном стихе поражает то, что свое общественное служение Иоанн Креститель начинает не в городах и весях, а в иудейской пустыне, куда люди, чтобы услышать его, должны были выходить к нему из своих домов.
Таким образом, они как бы возвращаются ко временам Исхода и Моисея, и глас Господень вновь начинает звучать к ним в пустынных местах, где никто и ничто не может их отвлечь от богомудрия и духовного созерцания. И они начинают догадываться, что всему народу предстоит новый Исход и нужен новый Законодатель.
Иоанн проповедует в пустыне, чтобы показать иудеям тот духовный вакуум, в котором они оказались
С другой стороны, Иоанн проповедует в пустыне, чтобы показать иудеям тот духовный вакуум, в котором они оказались в результате сугубого подчинения закону, механическому (внешнему), но не сердечному стремлению исполнить Божию волю.
И мы читаем далее:
«и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3: 6).
Обряд, который совершал на берегу Иордана Иоанн Креститель, у иудеев назывался «микве», буквально это слово можно перевести как «скопление (воды)»[7].
Также этим словом называется водный резервуар для омовения, на иврите – твила, с целью очищения от ритуальной нечистоты.
Библия требует «омыть тело водою» (Лев. 14: 9; 15: 5, 7; 16: 4, 24; Числ. 19: 7–8 и др.) в случаях нарушения ритуальной чистоты как в результате прикосновения к мертвому телу (см.: Числ. 19: 11–13) или какому-либо иному нечистому объекту (см.: Лев. 5: 2–3; 11: 24–35), так и вследствие нечистых телесных выделений (см.: Лев. 15), в частности менструальных. Омовение в микве предписывается после родов, а также при переходе в иудаизм или при возвращении из языческих стран.
Парадокс заключался в том, что Иоанн Креститель совершал обряд микве (крещения) над всеми, приходившими к нему из Иерусалима и Иудеи. Таким образом, он всех их объявлял нечистыми и оскверненными и как бы призывал к всецелому обновлению веры (прозелитизму). Кстати, микве признавалась совершенной только при полном погружении в воду[8].
И многие «крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои», то есть признавая свою оскверненность и религиозную несостоятельность.
И далее мы читаем:
«Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф. 3: 7).
Блаженный Феофилакт дает следующее объяснение: «Фарисей в переводе значит “отдельный”, так как и по своей жизни, и по своим знаниям они отличались от других… Саддукеи не верили ни в воскресение, ни в Ангелов, ни в духа. “Саддукеи” в переводе значит “праведные”, ибо “седек” – праведность. Они сами называли себя праведными».
Далее нам придется более подробно говорить и о саддукеях, и о фарисеях. Теперь ограничимся этим истолкованием. Единственное, что хотелось бы добавить здесь: по мнению крупного израильского историка Луи Финкелстайна, фарисеи были, выражаясь античным языком, «плебеями», а саддукеи – «патрициями».
Итак, Иоанн Креститель обличает их, поспешивших креститься у него. Далее он предлагает им:
«сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: “отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3: 8–9).
Словами: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» – Креститель указал, по истолкованию блаженных Иеронима[9] и Феофилакта, на язычников, которые по долгу службы должны были там находиться. Вероятнее всего, это были римские центурионы, которые всегда дежурили при большом скоплении народа.
То, что иудеи кичились своим происхождением от Авраама, мешало им увидеть, насколько сильно они отличались от своего праотца. Блаженный Феофилакт пишет: «Им служило к погибели то, что они полагались на свое благородное происхождение». На самом деле то, что эти люди происходили от патриарха Авраама, только усиливало их вину[10].
И далее мы читаем следующее предостережение саддукеям и фарисеям, произнесенное Иоанном Крестителем:
«Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3: 10).
«Не сказал: “не принесшее” [доброго плода], но: “не приносящее”; ибо всегда должно приносить плоды добродетели»
Блаженный Феофилакт неожиданно истолковывает эти слова в их применении к жизни христианских общин. Феофилакт пишет: «Секирою Предтеча называет суд Христов, деревьями – каждого из нас. Итак, не верующий за это свое неверие посекается с корнем и ввергается в геенну. Всякое дерево, хотя бы оно от Авраама происходило, не приносящее доброго плода. Не сказал: “не принесшее”, но: “не приносящее”; ибо всегда должно приносить плоды добродетели. Если ты вчера оказал милость, а сегодня похищаешь, то ты неугоден Богу. Такое дерево срубают и бросают в огонь, то есть огонь геенны».
Не надо удивляться, что святые отцы многие обличительные слова из Библии, относящиеся к иудеям, воспринимают как относящиеся к христианам. Сказано: «Все это происходило с ними (то есть древними иудеями. – прот. О.С.) как образы; а описано в наставление нам (то есть христианам. – прот. О.С.), достигшим последних веков» (1 Кор. 10: 11).
Далее Иоанн Креститель начинает говорить о Христе:
«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3: 11).
Иларий Пиктавийский пишет: «Крещенным в Святом Духе предстоит пройти через огонь Суда, ибо “лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым”. Лопата необходима для того, чтобы отделять плодоносящих от бесплодных. Пшеница, то есть совершенные плоды верующих, которые будут собраны в житницы, указывает на то, что Суд находится во власти Господа. А солома означает ничтожество бесполезных и бесплодных людей, которым предстоит сгореть в судном огне»[11].
Далее Иоанн Креститель восклицает:
«лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3: 12).
Святые отцы учат, что огонь Божий – один, но каким-то таинственным образом для одних людей он является обжигающим и попаляющим и не источником света (черный огонь); для других этот же огонь – просвещающий, согревающий и вдохновляющий[12].
Слова Предтечи: «а солому сожжет огнем неугасимым» – блаженный Феофилакт истолковал следующим образом: «Неугасим этот огонь. Поэтому ошибался Ориген, когда говорил, что будет конец наказанию». В наше печальное время учение еретика Оригена открыто проповедуют на некоторых приходах и даже в духовных учебных заведениях.
Далее следует у апостола Матфея описание события, церковное наименование которого – Богоявление, или более привычное для людей мирских – Явление Христа народу.
Крещение Господне Крещение Господне
Апостол Матфей пишет:
«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3: 13–14).
«Препятствует же Ему Иоанн для того, чтоб видящие не подумали, что и Он, как один из многих, крестится в покаяние»
Блаженный Феофилакт так объясняет поведение Иоанна Крестителя, который попытался удержать от обряда микве (крещения) Господа Иисуса Христа: «Препятствует же Ему Иоанн для того, чтоб видящие не подумали, что и Он, как один из многих, крестится в покаяние».
И далее мы читаем:
«Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду[13]» (Мф. 3: 15).
Блаженный Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Троякая причина была для того, чтобы Спасителю (Иисусу) принять крещение от Иоанна. Во-первых, чтобы, так как Он родился человеком, исполнить всякую правду и смирение перед Законом. Во-вторых, чтобы Своим крещением утвердить значение крещения Иоаннова. В-третьих, чтобы, освящая воды Иордана, показать через нисхождение голубя пришествие Святого Духа во время крещения верующих»[14].
В Евангелии от Луки сказано: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати…» (Лк. 3: 23)[15]. Блаженный Феофилакт поясняет: «Господь крещается, будучи тридцати лет, так как этот возраст воспринимает в себя все грехи. В первом, детском, возрасте много неразумия, во втором, юношеском, – сильное пламя похоти и гнева, а в пору мужества – любостяжание. Итак, Господь выждал этот возраст, чтобы чрез все возрасты исполнить закон и освятить нас». То есть Христос Своим Детством освятил детство каждого из нас; Своею Юностью – освятил юность; Своим Мужеским возрастом – зрелые годы в жизни каждого человека.
И далее:
«Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3: 16–17).
Подобные слова Бог Отец произносит о Сыне Своем и в день Преображения на горе Фавор. Но там есть и некое добавление, здесь еще неуместное: «Его слушайте» (Мф. 17: 5). Это обусловлено тем, что Сам Христос выходит на служение проповеди только после пленения Иоанна Крестителя.
Данное событие – Крещение Господне – называется и днем Богоявления, потому что человек Иоанн Креститель первым из всех людей созерцал столь явственно тайну Триединого Бога. Тайну, которую человек не смог бы вывести никаким логическим путем, тайну, к которой применимы известные слова учителя Церкви Тертуллиана: «Верую, потому что абсурдно». То есть более чем непостижимо.
Предтеча зрит Сына Божия, стоящего в струях Иордана, – особо; зрит «Духа Божия, Который сходил, как голубь», – особо; слышит глас Бога Отца, «с небес глаголющий», – особо. Иоанн сподобляется первым из людей так явственно быть озаренным трисиятельным Светом Триединого Божества.
Блаженный Иероним Стридонский так описывает Крещение Господне: «В крещении показывается таинство [Святой] Троицы: Господь получает крещение; Дух нисходит в виде голубя и слышится голос Отца, дающего свидетельство о Сыне. А небеса открываются не через движение видимых составных частей, а для духовного взора; о них и Иезекииль говорит в начале своего свитка, что они были открыты. А голубь воссел на голову Иисуса…»
В Библии о Святой Троице говорится достаточно много – как в текстах Ветхого, так и Нового Завета.
«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3: 22) – о Творце говорится во множественном числе
Прежде всего обратим внимание на тексты из Книги Бытия, где сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1: 26); «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас» (Быт. 3: 22). Здесь о Творце говорится во множественном числе. В то же время Писание категорично утверждает, что «Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Быт. 5: 1). Возникает звучание некоего единства во множестве. В самой же полноте человеческой природы это единство раскрывается в троичном множестве начал единой человеческой жизни: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5: 23).
То же самое мы видим и в следующем тексте: «Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь» (Быт. 11: 7–8). Здесь глагол «сойдем» во множественном числе, а слово «Господь» (Яhве) в единственном числе. Опять мы слышим о некоем единстве во множестве.
Более того, первый стих Библии тоже свидетельствует о единстве во множестве: «бэрешит бара элоhим эт hашамайим ве эт hаарец» – дословный перевод данного стиха следующий: «Прежде сотворил ОНИ (БОГИ) с небом и с землею». Как мы видим, еврейский глагол (бара – «сотворил») в единственном числе, а само первое имя Бога в Библии Элоhим – во множественном числе.
Кстати, разгадка может заключаться и в глаголе бара – «сотворил». Арамейское слово бар означает «сын», то есть Бог Отец сотворил мир Сыном Своим. Это не противоречит учению Нового Завета о Господе Иисусе Христе. Сказано: «…и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф. 3: 9). В то же время и о Святом Духе сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1: 2).
Итак, при сотворении мира присутствуют и Отец, и Сын, и Дух Святой – ОНИ суть Единый Творец. О подобном единстве во множестве, о множестве Лиц Святой Троицы говорит и следующий стих: «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно; с того времени, как это происходит, Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48: 16).
Но при этом нам известно, что первый мир пал. При начале восстановления Царства Божия Иисусом Христом «и на земле, как на небе» (Мф. 6: 10), мы видим, как и при начале первого мира, Духа Божия над водами, слышим глагол Творца и зрим Сына, о чем мы прочитали выше. Учитель Церкви Тертуллиан в своем слове «О Крещении» обращал на сие внимание: что и первый мир творится при водах и парении Духа Святого, и второй мир Нового Завета творится при водах и действием Духа Святого, Богочеловечеством Иисуса Христа и волею Бога Отца.
А созданию человека предшествует Собор всех Лиц Святой Троицы: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1: 26). Блаженный Августин в своей книге «Беседы на Бытие» подчеркивает, что слова «по образу» (в единственном числе) показывают, что существует единая сущность (природа) Божия, однако, когда Бог говорит «Нашему», Он показывает, что Один и Тот же Бог не просто один, но существует более чем Одна (Его) Ипостась [Личность].
Явившись Моисею, Бог таинственно указал на Свою Троичность словами: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3: 6). О прославлении Бога Серафимами сказано: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6: 2–3). Трехкратное прославление Единого Бога нечто собою символизирует. Грамматическая конструкция следующего предложения тоже интересна в свете рассматриваемого вопроса: «…из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь» (Рим. 11: 36). Подобная конструкция в другом же стихе: «…все Им и для Него создано» (Кол. 1: 16). Прямая цитата по данному вопросу: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19).
Сама Божественная Любовь, о Которой сказано: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8), не есть только себялюбие. Тогда Бог являлся бы источником эгоизма. Напротив! Бог есть Любовь – Бог Отец любит Бога Сына, Бог Сын любит Бога Отца, и Отец и Сын пребывают в Любви Духа Святаго. Все Три Лица Святой Троицы пребывают в Любви. Разве не к этой Любви мы призываемся словами: «да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17: 22)? Блаженный Августин писал: «Если любовь, которою Отец любит Сына, а Сын любит Отца, невыразимо являет общность Обоих, то разве не уместнее всего назвать Духа Святого, общего для Обоих, самою Любовью». Через Духа Святого и мы являемся причастниками сей Божественной Любви, по слову апостола Павла: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 5).
Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько, хотя в Них нет счета, – так учат святые отцы. Обратите внимание на следующий библейский стих: «…дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» (Кол. 2: 2).
Некоторые считают, что счет в Лицах есть, так как сказано: «Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин. 14: 28).
Подобный текст надо сопоставлять с другими и путем смысловых совмещений находить золотую середину. Давайте проведем подобное сравнение: «Отец Мой более Меня» (Ин. 14: 28), и: «Я и Отец – одно» (Ин. 10: 30), и следующий стих: «Я не один, но Я и Отец» (Ин. 8: 16). Здесь явно говорится о двух природах во Христе – Божественной и Человеческой. То, что Божественная и Человеческая природа Христа (при соблюдении неслиянности) реально существует, подтверждают и показывают два следующих текста: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин. 14: 9); и другой текст: «…ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9).
Об отсутствии счета в Лицах Святой Троицы (1+1+1) святой Иларий пишет: «Если мы допустим сотоварищество – то есть множественность, – мы исключим идею единичности и одиночества». Святитель Амвросий добавляет: «Когда мы говорим, что Бог один, то единство исключает множественность богов и не предполагает количества в Боге». То есть схема: 1+1+1 – недопустима; схема: 1-й, 2-й, 3-й – еще более недопустима. Приемлемо только: 1=3 или 3=1.
Следовательно, когда Сын Божий страдал, возрастал, алкал и жаждал, то здесь проявлялась Его истинная Человеческая природа.
А когда мы читаем: «Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8: 24 – сравните с Втор. 32: 39; Ис. 43: 10), – по-гречески «это Я» звучит как «Я есть». Речь идет о Том, в руках Которого и жизнь, и смерть. Он Сам говорил о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь» (Откр. 1: 8).
Есть подобное свидетельство о Христе и в Ветхом Завете: «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: “Господь – оправдание наше!”» (Иер. 23: 5–6). Здесь имя Христа предлагается четырехбуквенным именем Ягве. Вы можете проверить это по любому изданию еврейского текста Библии.
Но все же тайна Пресвятой Троицы, при всей убедительности православных аргументов, остается тайной веры и раскрывается в трисиятельном Свете чистым и ищущим сердцам. И хотя современные либеральные «богословы» проповедуют христоцентризм, православное богословие остается тринитарным.
Каждое молитвенное правило и каждое Таинство Церкви начинается молитвенным обращением ко всем Лицам Святой Троицы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Это и есть вера отеческая и вера православная!
Протоиерей Олег Стеняев
[1] В житии Иоанна Крестителя говорится о том, что после Рождества Господа Иисуса Христа, поклонения пастырей и волхвов, предсказавших рождение нового Царя израильского народа, нечестивый правитель Ирод повелел умертвить всех младенцев, чтобы продолжить собственное царствование и не иметь соперников. Услышав об этом, праведная Елисавета ушла со своим сыном в пустыню, где скрывалась в пещере. Святой праведный Захария, отец Иоанна Крестителя, как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в Храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием узнать местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно. За отказ оказать содействие он был убит прямо в Храме, между престолом и жертвенником. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелами, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии.
[2] Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Евангелие от Матфея.
[9] «Камнями он называет язычников из-за их жестокосердия. Прочти [пророка] Иезекииля: Возьму, – говорит, – от вас сердце каменное и дам сердце плотяное (Иез. 36: 26). Камень – образ жесткости, а плоть – мягкости; или же просто [Иоанн] указывает на всемогущество Божие, потому что Создавший все из ничего может и из наитвердейших скал сотворить народ». – Иероним Стридонский, блаженный. Толкование на Евангелия.
[10] Сказано: «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? говоря: “не прелюбодействуй”, прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2: 17–24).
[11] Иларий Пиктавийский, святитель. Комментарий на Евангелие от Матфея.
[12] Святитель Андрей Кесарийский и др.
[13] Святые отцы устанавливали Таинства, символически соответствующие разным этапам существования и развития человеческого тела, подчеркивая их насущную необходимость. Так Таинство Крещения в жизни тела соответствовало физическому рождению, рождая нас для новой жизни в Боге и с Богом. Читаем: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды… не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3: 5). Следовательно, Таинство Миропомазания (или конфирмация) соответствовало духовному росту рожденного существа чрез облечение в силу, ниспосылаемую благодатью Духа Святаго. Читаем: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24: 49). А так как рожденное существо для роста нуждается и в пище, то Таинство Евхаристии (или Причастие) обеспечивает, в духовном смысле, необходимое насыщение. Читаем: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин. 6: 53–55). Конечно, если бы после Крещения и Миропомазания мы совершенно бы не грешили, то могли бы и оставаться в таком состоянии. Но так как человек подвержен нравственным и моральным недугам – грехам, то и установлено врачующее нас Таинство Исповеди (или примирение). Читаем: «Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою» (Пс. 40: 5).
Также к врачующему нас Таинству относится и Таинство Соборования, помогающее нам преодолеть и сами последствия грехов – физические немощи и болезни. Читаем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15). Следовательно, два последующих Таинства – Таинство священства (или хиротония) и Таинство брака (или венчание) – обладают общественно значимым значением. Таинство священства, таким образом, обеспечивает необходимое образовательное и воспитательное значение каждого духовно рожденного человека; Таинство брака, следовательно, осуществляет продолжение рода человеческого на земле. Читаем: «И Он (то есть Христос. – прот. О.С.) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению (то есть совершенствованию. – прот. О.С.) святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4: 11–12); и еще: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (Быт. 9: 7).
[14] Здесь важно сказать о самом главном: Тот, Который сильнее, больше Иоанна Крестителя, приходит креститься у него. Возникает вопрос: а как такое возможно? И зачем креститься в покаяние Тому, на Ком нет никакого греха? Отвечая на эти и другие вопросы, богословы предлагают нам следующие рассуждения. Во-первых, святитель Амвросий Медиоланский в своем комментарии на Евангелие от Луки, 3: 21 пишет: «Господь крестился не ради очищения Себя, но чтобы очистить воды, дабы они, будучи очищены плотью не знавшего греха Христа, обрели способность крестить». И Златоуст говорит, что «Он пожелал оставить освященные (то есть Его собственным крещением. – прот. О.С.) воды тем, которые имели креститься после Него». Во-вторых, как говорит Златоуст, хотя Христос не был грешником, тем не менее Он принял греховную природу и «подобие плоти греховной». Поэтому хотя Сам Он не нуждался в крещении ради Себя, однако в нем нуждалась чувственная природа в других. А Григорий Назианзин говорит, что «Христос крестился, дабы полностью погрузить в воду ветхого Адама».
В-третьих, Он пожелал креститься потому, что, как говорит Августин в своей проповеди на Богоявление, «Он пожелал сделать то, что предписал делать всем». И именно это Он имеет в виду, когда говорит: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3: 15). То есть Христос пожелал креститься, чтобы Своим примером привести нас к необходимости крещения. Хотя Он и пожелал креститься крещением, в котором явно не нуждался, чтобы нуждавшиеся в нем люди могли быть приведены к нему со всяким усердием. Поэтому и святитель Амвросий в своем комментарии на Евангелие от Луки говорит: «Никто да не уклонится от благодатного очищения, ибо и Сам Христос не отказался от очищения в покаяние». То есть, как и родился и умер, Он и крестился «нас ради человек и нашего ради спасения». По отношению к Иоанну Крестителю, как толкует Беда Достопочтенный в своем комментарии к Евангелию от Марка, 1: 9, Он (Христос) крестился крещением Иоанна потому, что, «крестившись этим крещением, Он показал, что одобряет крещение Иоанна» как предваряющее церковное крещение.
[15] То есть Сыну Божию подобало креститься по достижении Им 30-летнего возраста. С одной стороны, потому, что Христос крестился так, чтобы тотчас после этого начать учить и проповедовать (священнодействовать и пророчествовать), для чего требуется достижение совершенного возраста, установленного в Библии, а именно 30 лет. Читаем: «Иосифу было тридцать лет от рождения», когда он принял на себя управление Египтом (Быт. 41: 46); и еще: «Тридцать лет было Давиду, когда он воцарился» (2 Цар. 5: 4); и еще: о пророке Иезекииле сказано, что он начал пророчествовать «в тридцатый год» (Иез. 1: 1); и еще: «исчисли… из сынов Левия по родам их, по семействам их, от тридцати лет и выше до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания (то есть во Святая Святых. – прот. О.С.)» (Чис. 4: 2–3). Существуют и христианские (церковные) каноны, которые устанавливают возраст для принятия священства начиная с 30 лет и выше (в диакона рукополагают с 20 лет). Если человек становится священнослужителем до 30-летнего возраста, таковым не рекомендуется заниматься духовничеством ранее 30, а кому-то и 60 лет.
Превращении подлинного Православия в некое светское мировоззрение, некую современную даже не идеологию, а идеологему.
«Божественная нравственность – залог существования человечества».
В рамках XXVI Международных Рождественских образовательных чтений: «Нравственные ценности и будущее человечества» 26 января 2018 года на площадке РУДН состоялось заседание секции: «Актуальные вопросы национального суверенитета России: нравственность в науке, образовании, культуре, здравоохранении, экономике, праве». Перед собравшимися выступили видные эксперты, аналитики, учёные, общественные деятели, представители СМИ.
Настоятель Свято-Успенского храма города Сочи, протоиерей Леонид Власов зачитал доклад на тему: «Божественная нравственность – залог существования человечества».
Нравственность человека и человеческого сообщества является фундаментальным фактором в определении вектора и интенсивности развития социума. Это признается всеми формациями человечества. Однако, понимание места нравственности в определении пути развития общества неодинаково. Оно зависит от господствующего в данном периоде времени мировоззрения.
Материальный взгляд на мир уделяет внимание нравственности лишь в той мере, в какой это необходимо для стимулирования процесса построения светлого вещественного будущего. Здесь нравственность ставится в один ряд с развитием научно-технического потенциала, совершенствованием систем управления обществом, экономикой и финансами. Нравственности придается профилактическое значение в борьбе с разными формами преступности и приносящих вред обществу деяний. Такой взгляд на место нравственности в обществе узкий, деформированный, утопичный и неэффективный.
Иное понимание места нравственности в христианском мировоззрении. Оно основывается на более точном и верном источнике необходимых знаний о мире и человеке – Божественном Откровении. Поэтому, сколько бы не силился воинствующий человеческий разум в попытках реализовать альтернативную христианской модель ценностных взаимосвязей, он будет терпеть неудачу.
Немало важно иметь правильное понятие о нравственности.
В материалистическом понимании нравственность это набор нравов (интересов) человека и их нужно учитывать и удовлетворять для спокойствия в обществе и ощущения комфортности. Реализацию этого мышления мы сейчас наблюдаем в рамках процессов глобализации. В его основе поверхностным взглядом наблюдается свобода, а при более пристальном рассмотрении – вседозволенность – один из столпов либерализма.
В христианском религиозном понимании нравственность это совокупность правил, определяющих поведение человека. Причем эти правила не плод философских изысканий умов человеческих. Они написаны на скрижалях сердца человеческого Самим Творцом. Эти правила являются Конституцией мироздания. Следование им низводит благословение Творца. Их нарушение обращается против человечества шаткостью моделей мироустройства, враждой между сообществами людей вплоть до кровопролития, мятежностью мира и враждой Божьего творения против человека.
Таким образом, задумываясь о значимости нравственности в достижении лучших стремлений человечества всех времен, мы должны правильно определить место Конституции мироздания – Божественного Откровения в жизни человека и общества.
Это определение должно стать плодом не творческих или интуиционных способностей разума, а плодом анализа самого Божественного Откровения. Такую недоступную человеку, не достигшему духовного совершенства, задачу решили для нас святые отцы Вселенского Православия. Жизнь свою они положили не только для достижения общей для нас цели – вечного блаженства. Основываясь на глубоком понимании своим чистым и одухотворенным разумом Божественного Откровения, они передали нам абсолютно точные священные императивы в доступной для нашего понимания форме и реализации их на практике. Суть послания Бога к человечеству, изложенная для нас святыми отцами, заключается в непрестанном понуждении себя к богоподобию.
Следуем ли мы, современное человечество, этому Божественному посланию? Современная Россия, как и большинство некогда православных стран и народов, по отношению к Богу и Его Откровению находится в удручающем состоянии. К сожалению, нужно констатировать, что Россия наших дней стесняется Христа. И самое печальное это то, что стесняется ради преуспеяния в мире, в котором только плотские страсти, зрелища и культ потребления. Большое количество крещеных русских людей является фактором, не располагающим Бога по отношению к нашей матушке – Руси, а, наоборот, еще более отвращающим по сравнению с народами, не исповедающими нашего Господа. Причина – в превращении подлинного воцерковленного Православия в некое светское мировоззрение, некую современную даже не идеологию, а идеологему.
Непрестанно священноначалие нашей Церкви бьет тревогу по поводу нарушения подавляющим большинством православных Русской Церкви основных заповедей Божиих, обещаний данных Богу при Таинстве Крещения о верности Церкви, об обязательном соблюдении постов, неопустительном участии в воскресных и праздничных Литургиях, регулярном участии в Таинствах Покаяния и Евхаристии. Всего лишь 1-2 процента от числа крещеных всеми силами стремятся исполнить то, что предписывает Церковь христианину. Может кому-то в зале трудно это принять, но должен сказать, что невоцерковленность христианина обращается гневом Божиим к нему и его близким. Его ум помрачается, что выражается в ошибочных жизненных ориентирах и ценностях.
Под влиянием тотальной невоцерковленности христиан сформировалась в наши дни такая уродливая идеологема – светское православие. При внимательном изучении его становится очевидным, что она враждебна по отношению ко Христу и Его Церкви, а ее носители не рабы Божии, готовые всегда творить Его Волю, а, осознано или нет, слуги диавола. От этого мерзкого падшего духа и вся их офшорная нравственность, суть которой в подчинении жизнедеятельности общества достижению своего блага.
Светское православие это извращенная эссенция истинного Православия, поэтому и называю его не идеологией, а идеологемой. Оно наряду со сродными себе католичеством, протестантизмом и прочими ересями, есть тот самый апокалиптический песок, который некогда был Камнем, на который оказалось удобно выйти из моря людских страстей и пороков семиглавому змею с десятью рогами. Светское православие предполагает соблюдение внешних форм, обрядов и разнообразных особенностей в культуре и быту, привнесенные на протяжении тысячелетия в жизнь России.
В рамках этой религиозно-идеологической диверсии (иначе и не скажешь) против Святой Руси предполагается говорить не о Пасхе Христовой, не о Рождестве Христовом и т.д., а о Пасхе, Рождестве… Церкви в этом рукотворном культе отводится только роль органов социального умиротворения и по возможности сотрудничество с собесом. Сакральная ценность Церкви Христовой обществом напрочь отвергается. А эта ценность, в ежедневной Бескровной Жертве за весь мир – в Таинстве Евхаристии и особом понимании смысла жизни нынешней и будущей.
Светское же православие отводит вере значение только лишь святого угла с занавеской: когда трудно мне, тогда открою угол, обращусь к Богу и Он обязан мне помочь. Затем занавес закрывается и творю все, что я хочу. А особая нравственность, которую проповедует Церковь, то все батюшки придумали. Ничто не должно препятствовать комфортности жизни – это аксиома последователей светского православия. Жертвенность? – Только от избытка. Позиция Церкви по тем или иным вопросам для них это не Божественный Глас, а жуткое мракобесие и вопли назойливых консерваторов в рясах.
Нужно отметить, что обмирщение человечества, его духовная секуляризация и атеизация это не только проблема России, это общемировая тенденция. Все человечество и прежде всего все члены Церкви Христовой, в авангарде которой наши священноиерархи, находятся под чрезвычайным прессингом творцов и реализаторов постгуманистической биоцифровой парадигмы, корни которой без всякого сомнения в аду. В результате большая часть человечества, в том числе православных верующих, принимает эту парадигму как непреложную данность, в которой чрезвычайно нуждается общество и назад дороги нет.
А ведь это обман древнего хитрица диавола. Это он одухотворяет своим смрадным душком умы человеческие. Под этим влиянием как под гипнозом человечество принимает насаждаемый им образ мышления и модели устроения общества. Хочется от всего сердца громогласно возопить: Люди, очнитесь! Поводырем наших дней вы выбрали все воинство падших духов, а не небесное воинство. Цифровое общество, цифровая экономика это диавольский вброс и вмешательство в сложившееся под влиянием христианства устроение человеческого общества.
А к чему же призывает Церковь Христова человечество? В противоположность диавольской парадигме Церковь с тревогой обращается к людям: «Не любите мира ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин.2,15-17). Исполняющий волю Божию пребывает вовек. Вот закон человеческого счастья и благополучия общества. Нравственность, проистекающая из Сущности Самого Бога, Его Божественной Любви, совершенно незнакомой непознавшему Христа человечеству, животворит и удовлевторяет все потребности. Эта нравственность заключается в таком коротком принципе: мне нравится то, что нравится Богу. Остальное противно мне.
Но как же далеки сердца современных людей и их нравы от Божественной нравственности! А отсюда и все беды и нестроения в обществе. Своекорыстие современного человечества прикрывается личиной светского этикета. Жертвенность Евангельская, когда человек готов всего себя без остатка отдать ближнему, совершенно стала не присуща человеческим сообществам.
Нужно отметить злую гениальность создателей и воплотителей светского православия. В эту идеологему вписывается человек со всеми его страстями и похотями при кажущейся близости к Богу. В случаях, когда чиновники разного уровня услышат позицию Церкви, которая не укладывается в их собственное понимание, или в общепринятую обществом схему мышления, приходится с болью слышать такие слова: я тоже верующий и православный, все то, что Вы говорите, это Ваше внутреннее дело, а мы живем в государстве многоконфессиональном и многонациональном и обязаны подчиняться гражданскому законодательству. Красиво сказано, но не по внушению Святого Духа. Это адская парадигма. Сами того не понимая, этими словами христиане-чиновники еще дальше отлучают себя от Христа и Его Церкви.
А ведь на самом деле современное российское законодательство уже более 10 лет содержит ряд неприемлемых для части православных верующих положений, вытеснивших многих из них за грань социальной и общественной жизни. Эта тенденция носит прогрессирующий характер.
При этом должен отметить очень важный аспект. Все те христиане, кто во всей полноте стремится исполнить волю Божию должны понимать, что переустроить мир на Божественный лад мы не в силах. О непреодолимом порабощении мира злом свидетельствует нам Священное Писание. Лишь Второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа искоренит в человечестве зло и установит жизнь по Божественным установлениям. Но мы можем и должны свидетельствовать миру о его несовершенствах и обязаны прилагать все имеющиеся у нас возможности для сожительства членов Христовой Церкви с незнающими Христа ради самого мира. Ведь по-евангельски праведно живущие православные христиане – свет миру и соль земли. Они – залог благополучия мира и продолжения его существования. Ради продления лет жизни человечества, мира и нашего Отечества мы пытаемся донести до всех ветвей власти, что они, принимая те или иные решения, должны учитывать два важных момента:
1. Смысл жизни православных граждан не в земных ценностях, а в вечных,
2. Священное Писание как свод законов жизни стоит несоизмеримо выше для православных, чем светская Конституция, кодексы и федеральные законы.
Если государство и дальше будет игнорировать эти моменты, то конфликтность религиозных убеждений православных верующих и требований гражданского законодательства войдет в стадию неприкрытых гонений.
Сейчас уже имеется много фактов нарушений прав верующих, связанных с неприятием различных новшеств в законодательстве. Пока они выглядят со стороны как недоразумения. Но и они прокатываются катком по жизни конкретных людей. Эти православные граждане хотят жить, учиться, работать, пользоваться своими конституционными правами, работать на благо своего Отечества, воспитать своих детей в православно-патриотическом духе для блага Родины. Они переживают за неудачи своего народа и радуются успехам России.
Но некоторые требования законодательства ставят перед ними тяжелейший выбор: или быть полноправным гражданином, или остаться верным Богу и Его Слову, при этом частично или полностью потерять возможность реализовывать свои права в обществе.
Многие тысячи православных верующих не приемлют для себя СНИЛС и ИНН. Не могут их принять и ими пользоваться. Также эта часть верующих считает для себя недопустимым подписывать согласие на обработку персональных данных, что лишает их практически всех прав. Ведь на практике согласие на обработку персональных данных сейчас берут буквально на каждом шагу. Согласие на обработку данных воспринимается ими как признание власти над собой апоколиптического зверя через согласие с выстраиваемым в мире царством антихриста.
СНИЛС и ИНН – числа имени зверя. Удаленная идентификация и аутентификация и навязываемые банковские карты, а в ближайшем будущем электронные паспорта воспринимаются как методы, которыми создается виртуальный звериный образ самого человека – апокалиптический образ зверя – электронный гражданин. Этому чудовищу передаются все права реального человека и его средства к существования так, что никто не сможет ни покупать, ни продавать, если не согласятся с преимуществом над собой этого образа. И хотя таких граждан в нашем обществе мало, нужно понять, что для них эти убеждения определяют всю их жизнь. И только лишь Церковь всей своей полнотой имеет право признать их убеждения неверными Православию и призвать в этом случае своих чад отказаться от суеверия.
Что же Церковь? По всем этим вопросам высказывался Архиерейский Собор 2013 года и подтвердил актуальность высказанной на нем Позиции Архиерейский Собор 2017 года. Эти неприемлемости признаны Церковью как религиозно мотивированные. Казалось бы, реакция государства в этой ситуации предсказуема. И действительно. Обещали учесть позицию православных верующих. Но, к сожалению, за прошедшие почти 5 лет после Архиерейского Собора 2013 года мы не только не решили тех проблем, что стояли перед верующими тогда, но накопились еще новые. Как это ни печально, чиновники делают семимильные шаги в области внедрения цифровых технологий в повседневную жизнь, не предусматривая сохранение традиционных способов учета и обработки персональных данных ради тех, кто по разным причинам, в том числе религиозно мотивированным, не приемлют технологические новшества.
Чрезвычайно тревожит и печалит создаваемый в СМИ положительный имидж процессов построения цифрового общества. Об истинных целях и отдаленных последствиях в нынешней информационной среде принято или умалчивать, или говорить сдержано. Это вопрос о нравственности в журналистике. Поистине, честный журналист в наши дни должен быть исповедником.
Особо хочу отметить ту часть православных верующих, которые из-за кощунственных виньеток и пустой графы «личный код» в паспорте считают невозможным для себя их принять. Уже сейчас жизнь в своем Отечестве для них невыносима. У меня есть такие прихожане. По всей России их тысячи. Крайне необходимо, чтобы соответствующие ведомства нашли возможность пойти на уступку этим верующим, изменить графику и убрать ненужную графу «личный код». На денежных купюрах ведь меняют все, что желают регулярно. А почему нельзя это сделать в паспорте?
Общество должно знать, что многие православные христиане России не будут исполнять требования гражданского законодательства, вступающие в противоречия со Священным Писанием и их религиозными убеждениями, даже перед лицом смерти. Настойчивость чиновников по этим вопросам приведет только лишь к совершенной потере Божьего благословения над Россией и такому кровопролитию во всем мире, которого еще не было от сотворения.
В заключение резюмирую. Переустройство мира и в частности нашего Отечества на принципах Божественной нравственности крайне желательно сердцу, любящему Бога, но утопично. Понятно, что рано или поздно процессы оцифровки общества безальтернативно вторгнутся в личную и социальную жизнь всех без исключения, в том числе и верующих. Тогда наступит последнее время. Но пока есть еще время, отведенное нам Богом обществу для своего же собственного благополучия нужно хотя бы соблюдать свободу исповедания православной веры и законодательно защитить право гражданина жить в соответствии со своими религиозными убеждениями.
Казалось бы, Конституция России гарантирует такое право своим гражданам. Но судебная практика и мой собственный опыт вскрывают одну важную проблему. При отстаивании верующими в судах своих нарушенных прав из-за отказа исполнить что-либо из гражданского законодательства по религиозным убеждениям, судьи руководствуются не Конституцией, а Федеральными законами, соблюдая прерогативу Конституционного суда принимать решения о нарушении конституционных прав.
Обращаться в Конституционный суд простым гражданам очень неудобно и, скорее всего, бесперспективно. Крайне необходимо для защиты от дискриминации верующих людей, чтобы в законодательство были внесены поправки. В соответствии с этими поправками высказываемая религиозной организацией, зарегистрированной Министерством юстиции, позиция, как соответствующая религиозным убеждениям, должна стать основанием для принятия решения судами в пользу верующих граждан для обеспечения конституционного права жить и действовать в соответствии со своими религиозными убеждениями.
Прошу наше собрание услышать эти мои слова и приложить имеющиеся силы к решению этой проблемы – добиться мирной и полноценной жизни этой части православных верующих без принуждения их поступать против своих убеждений. В больших притеснениях находятся православные верующие, которые любят Россию и свой народ, которые молятся за Отечество, власть и воинство Российское. Они – носители Божественной нравственности – залог благополучия нынешнего и будущих поколений человечества.
Настоятель Свято-Успенского храма гор. Сочи протоиерей Леонид Власов.
"Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни" Конечно, великую скорбь вызывает смерть близких людей, хотя нельзя не напомнить, что для истинных христиан смерть не является столь скорбным событием, как для неверующих, потому что они верят, что:
Киприан Карфагенский (Книга о смертности): «…чрез временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе. Да это и не есть исшествие, а только переход, или переселение в вечность, по окончании временного пути».
Василий Великий (Беседы, беседа 9): «Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас».
Скорби о смерти родных представляют собой один из видов креста.
Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.1, гл.3): «А что такое означает вот этот крест, который при одре? Ангел: Он означает скорбь при потере родителей, сродников и друзей. И этот крест должно нести благодушно. И хотя тяжело лишиться любимых, однако роптать не должно; ибо восхищает их Тот же всеблагий Бог, Который и даровал их. А многим и не полезно иметь друзей, особенно когда они живые отвращали их от Бога».
Далее приведем некоторые поучения святых отцов о том, как некоторые люди тяжело переживают смерть близких и как к этому следует относиться христианам. (Этот вопрос подробно изложен в теме «Печаль, связанная со смертью», в главе «Печаль о смерти близкого человека», и сейчас приведем только несколько учений).
Василий Великий (Беседы, беседа 4): «Например: был у меня сын юноша, единственный преемник имения, утешение старости, украшение рода, цвет сверстников, подпора дома, - и он-то в самом прелестном возрасте внезапно похищен смертью… Что же мне делать? Раздеру на себе одежду, стану валяться по земле, вопить и жаловаться всем окружающим, покажу себя похожим на ребенка, который кричит и бьется под ударами. Или, обратив внимание на необходимость приключившегося, на то, что закон смерти неумолим, одинаково простирается на все возрасты, разрушает по порядку все сложное, не буду дивиться случившемуся, как чему-то небывалому, не стану сходить с ума, как пораженный неожиданным ударом, издавна будучи предуведомлен, что я сам смертен и смертного имел у себя сына, что все человеческое непрочно и не остается навсегда у обладающих».
Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, О смерти): «Если мы будем думать, что умерший мертв, и что Бог оставил его, мы не получим достаточного утешения. Негодовать на это есть свойство тех, кто ищет от природы того, что выше ее. Человек рожден и смертен: итак, что же скорбишь о совершившемся сообразно с природой? Ведь ты не скорбишь, что питаешься, принимая пищу? Не стремишься жить без питания? Так и относительно смерти: не ищи бессмертия, родившись смертным. Это однажды определено и узаконено. Но когда Бог призывает и хочет нечто взять от нас, не станем, как неблагодарные рабы, покидать Владычного. Если бы Он взял деньги, честь и славу, тело, самую даже душу, Он взял бы свое; если бы он взял твоего сына, - не сына твоего, но раба Своего Он взял бы. Если мы сами не принадлежим себе, как может быть нашим то, что есть Его?»
Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.24): «Упорно желать того, чтобы по нашей воле было продолжение жизни нами любимых и уважаемых, значит желать разрушать планы судеб Божиих. Для тебя было приятно сожительство ее; положим, что и полезно; но это эгоизм: для нас то полезно, что Бог творит, и мы всякий день молимся Ему: «да будет воля Твоя», — а не хотим, чтобы она совершалась над нами».
Георгий Задонский (Письма, п.3, 58): «Смертные на то и рождены, чтобы умереть. Что же в том странного, или страшного, что не по нашему желанию переселяются в вечность, один прежде, другой после, как кого Господь потребует, — в молодых летах, или в старых? Наше дело повиноваться и не роптать на Его святой промысел».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §164): «Бог никого не обижает, а все делает по премудрому Своему Промыслу о нас. Что Богу угодно, как Верховному Господу и Творцу, то и делает. Итак, когда скорбишь и сетуешь об умершем, который по воле Божией умер, показываешь свое неблаговоление, и тем самым воле Божией противишься, в чем грешишь перед Создателем своим. Господь тебе дал сына, или дочь, или жену, или тебе, жена, мужа. Он у тебя и забирает сына, или дочь, и прочее; и потому Свое берет, что тебе дал, а не твое собственное. Все мы Божии: и отцы, и матери, сыны и дочери, мужья и жены, братья, друзья, господа и рабы. И потому нечего скорбеть и сетовать неутешно, но должен всякий со святым Иовом в таком случае говорить: «Господь дал, Господь и отнял; как Господу изволилось, так и было. Буди имя Господне благословенно вовеки» (Иов.1:21)».
Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина, гл.2): «Наиболее часто встречаемый источник уныния (печали) – это испытываемые людьми в жизни горести и прискорбные случаи. Умрет близкий, любимый человек: муж, сын – впадает мать в тяжкое уныние. Свет не мил такой матери. Она думает только об умершем, блуждает мыслью около его могилы, представляет близкого, лежащим в гробу, и все глубже и глубже становится ее уныние. Как избавиться от этого? Не надо вспоминать прошлое и проливать слезы. Умерший далеко-далеко. Душа его предстоит Богу и Ангелам, радуясь своему освобождению. Надо всей силой мысли унестись туда, где теперь дорогой, любимый. Если сосредоточиться не на темном и тленном, а на вечном,– дух уныния уйдет».
Завтра 10 февраля ВСЕЛЕНСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ (мясопустная) СУББОТА. 1) Сугубо помолимся об упокоении наших сродников, имена на помин пишите в записочках, но ТОЛЬКО ПРАВОСЛАВНЫХ христиан в вере скончавшихся, не самоубийц и приравненных к ним, не хульников отвергшихся Христа и Его Церкви.
Слово богоносного СТАРЦА КИРИЛЛА (ПАВЛОВА): "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк.20:38), – сказал Христос Спаситель неверовавшим в воскресение мертвых саддукеям. Возлюбленные во Христе братия и сестры! Святая Православная Христианская Церковь, твердо веруя этим неложным словам Спасителя, всегда во всеуслышание исповедует непререкаемую истину, что со смертью человека жизнь его не прекращается. Что мы видим умирающим? Только тело, которое взято из земли и опять возвращается в землю. Плоть разлагается и обращается в прах, а сам по себе человек, со всеми своими чувствами и со своей бессмертной душой, продолжает жить, переходя только из этого мира в другой, загробный. Следовательно, общение между живыми и мертвыми смертью не разрушается, а продолжает существовать... Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет на земле человека, который бы пожил и не согрешил. Так что верно утверждение, что во грехах мы рождаемся, во грехах проводим жизнь, во грехах и оканчиваем свое земное существование. Но все ли согрешившие приносят полное и искреннее раскаяние перед смертью? Ведь иногда смерть настигает человека, находящегося в состоянии такой тяжкой болезни, когда у него и память теряется, и душевные силы приходят в полное изнеможение. И ясно, что в таком состоянии человек не может припомнить своих проступков и раскаяться в них, – и он умирает со грехами. Часто смерть поражает человека внезапно, и он, не принеся никакого покаяния, также отходит со грехами. Сам он уже не может помочь себе никакими средствами. Изменить свою участь человек может только, когда он жив, творя добрые дела и моля о своем спасении ко Господу. Вот в таких-то случаях молитва за усопших весьма необходима и доставляет им величайшее благодеяние..."
Rousanu16.jpg Слово о исходѣ души и страшномъ судѣ. Боюсь смерти, потому что она горька. Трепещу геенны безконечной. Ужасаюсь тартара, гдѣ нѣтъ и малой теплоты. Боюсь тьмы, гдѣ нѣтъ и слабаго мерцанія свѣта. Трепещу червя, который будетъ нестерпимо угрызать, и угрызеніямъ котораго не будетъ конца. Трепещу грозныхъ ангеловъ, которые будутъ присутствовать на судѣ. Ужасъ объемлетъ меня, когда размышляю о днѣ страшнаго и нелицепріятнаго суда, о престолѣ грозномъ, о Судіи праведномъ. Страшусь рѣки огненной, которая течетъ предъ престоломъ и кипитъ ужасающимъ пламенемъ острыхъ мечей. Боюсь мученій непрерывныхъ. Трепещу казней, не имѣющихъ конца. Боюсь мрака. Боюсь тьмы кромѣшной. Боюсь узъ, которыя никогда не разрѣшатся, — скрежетанія зубовъ, плача безутѣшнаго, неминуемыхъ обличеній.
Судія праведный не требуетъ ни доносителей, ни свидѣтелей, не будетъ нуждаться въ постороннихъ показаніяхъ или уликахъ; но все, что мы ни сдѣлали, о чемъ ни говорили, о чемъ ни думали, — все обнаружитъ предъ очами насъ грѣшныхъ. Тогда никто не будетъ ходатайствовать за насъ; никто не освободитъ отъ мученія: ни отецъ, ни мать, ни дочь, ни другой кто-либо изъ родныхъ, ни сосѣдъ, ни другъ, ни благодѣтель, — и ничто не избавитъ: ни раздача имѣній, ни множество богатства, ни гордость могущества, — все это, какъ прахъ, въ прахъ обратится. И подсудимый одинъ будетъ ожидать приговора, который, смотря по дѣламъ, или освободитъ его отъ наказанія, или осудитъ на вѣчныя мученія.
О, горе мнѣ, горе мнѣ! Совѣсть будетъ обличать меня, писанія свидѣтельствовать противъ меня и уличать меня. О, душа, дышащая сквернами, съ гнусными дѣлами твоими! Увы мнѣ! я растлилъ тѣлесный храмъ и опечалилъ Духа Святаго. О, Боже, истинны дѣла Твои, правы пути Твои и неизслѣдованны судьбы Твоя. Ради временнаго грѣховнаго наслажденія вѣчно мучусь, ради плотской сладости предаюсь огню. Праведенъ судъ Божій, потому что когда меня призывали, — я не послушался; учили, — не внималъ наставленіямъ; доказывали мнѣ, — я пренебрегалъ. А что прочитывалъ и познавалъ, тому не давалъ вѣры. Я не почиталъ для себя худымъ оставаться въ небреженіи, лѣности и въ уныніи, но, препровождая время въ пустыхъ шатаньяхъ и бесѣдахъ, любилъ наслаждаться и насыщаться суетою и тревогами мірскими; въ радостяхъ и веселіи мірскомъ проводилъ всѣ годы, мѣсяцы и дни моей жизни, трудился, подвизался, страдалъ, — но все въ пустыхъ заботахъ о временномъ, тлѣнномъ и земномъ.
Но какому страху и трепету подвергнется душа, какая предлежитъ ей борьба, и чѣмъ она должна запастись на неминуемое время разлученія ея отъ тѣла, на это я не обращалъ вниманія и не подумалъ во время. Между тѣмъ, при исходѣ души насъ окружатъ съ одной стороны воинства и силы небесныя, съ другой — начальники тьмы, силы вражескія, содержащія въ своей власти міръ лукавый, начальники мытарствъ, воздушные истязатели и надзиратели надъ нашими дѣлами, съ ними и исконный человѣкоубійца діаволъ, сильный въ злобѣ своей, котораго языкъ, по слову Пророка, какъ острая бритва (Псал. 51, 4): стрѣлы сильнаго изощрены, со угльми пустынными(Псал. 119, 4) и который присѣдитъ яко левъ во оградѣ (Псал. 9, 30). великій змѣй, отступникъ, адъ разверзающій уста свои, князь власти тьмы, имѣющій державу смерти, который особеннымъ нѣкіимъ образомъ истязуетъ душу, представляя и исчисляя всѣ грѣхи и беззаконія, сдѣланныя нами дѣломъ, словомъ, въ вѣдѣніи и невѣдѣніи, отъ юности до дня кончины, когда душа вземлется на Судъ Божій.
Воображаешь ли, душа моя, какой страхъ и ужасъ обыметъ тебя въ тотъ день, когда увидишь страшныхъ, дикихъ, жестокихъ, немилостивыхъ и безстыдныхъ демоновъ, которые будутъ стоять предъ тобою, какъ мрачные, мурины? Одно видѣніе ихъ ужаснѣе всякихъ мукъ. Смотря на нихъ, душа смущается, приходитъ въ волненіе, мятется, старается укрыться, чтобы не видѣть ихъ, прибѣгая къ Ангеламъ Божіимъ.
Душа, поддерживаемая и возвышаемая Ангелами, проходя воздушныя пространства, на пути своемъ встрѣчаетъ мытарства, — какъ-бы отдѣльныя группы духовъ, которые наблюдаютъ надъ восхожденіемъ душъ, задерживаютъ ихъ и препятствуютъ восходящимъ. Каждое мытарство, какъ особое отдѣленіе духовъ, представляетъ душѣ свои особенные грѣхи. Первое мытарство — духовъ оглаголанія и чревнаго неистовства. На немъ духи представляютъ грѣхи, въ которыхъ душа согрѣшила словомъ, каковы: ложъ. клевета, заклятія, клятвопреступленія, празднословіе, злословіе, пустословіе, кощунства, ругательства. Къ нимъ присоединяются и грѣхи чревобѣсія: блудодѣяніе, пьянство, безмѣрный смѣхъ, нечистыя и непристойныя цѣлованія, блудныя пѣсни. Вопреки имъ святые Ангелы, которые нѣкогда наставляли и руководили душу въ добрѣ, обнаруживаютъ то, что она говорила добраго устами и языкомъ: указываютъ на молитвы, благодаренія, пѣніе псалмовъ и духовныхъ пѣсней, чтеніе Писаній, словомъ — выставляютъ все то, что мы устами и языкомъ принесли въ благоугожденіе Богу. Второе мытарство духовъ льсти и прелести — къ видѣнію очей. Они износятъ то, чѣмъ страстно поражалось наше зрѣніе, что приглядно казалось для глазъ, — и влекутъ къ себѣ пристрастныхъ къ непристойному взиранію, къ непотребному любопытству и къ необузданному воззрѣнію. Третье мытарство духовъ нашептывателей — къ чувству слуха или просто наушниковъ. Все, что льстиво раздражаетъ нашъ слухъ и страстно услаждаетъ насъ, въ ихъ вѣдѣніи, и они все пріемлютъ, къ чему пристрастны были любители слушать, и хранятъ до суда. Четвертое мытарство стражниковъ надъ прелестью обонянія: все, что служитъ къ страетному услажденію чувства обонянія, какъ-то: благовонные экстракты изъ растеній и цвѣтовъ, такъ называемые «духи», масти, обыкновенно употребляемыя на прельщеніе блудными женщинами, — все это содержится стражниками этого мытарства. Пятое мытарство сторожитъ то, что сдѣлано лукаваго и непотребнаго осязаніемъ рукъ. Прочія мытарства — мытарство злобы, зависти и ревности, тщеславія и гордости, раздражительности и гнѣва, острожелчія и ярости, блуда и прелюбодѣйства и рукоблудія; также убійства и чародѣянія и прочихъ дѣяній богомерзкихъ и скверныхъ, о которыхъ на сей разъ не говоримъ подробно, потому что разскажемъ въ другое время въ правильномъ порядкѣ, такъ какъ всякая душевная страсть и всякій грѣхъ имѣетъ своихъ представителей и истязателей.
Видя все это и еще большее и гораздо худшее, душа ужасается, трепещетъ и мятется, доколѣ не произнесенъ будетъ приговоръ освобожденія или осужденія. Какъ тягостенъ, болѣзненъ, плачевенъ и безутѣшенъ этотъ часъ ожиданія — что будетъ? — когда мучишься отъ неизвѣстности. Небесныя силы стоятъ противъ нечистыхъ духовъ и приносятъ добрыя дѣянія души — дѣлами, словами, помышленіями, намѣреніями и мыслями, — между добрыми и злыми ангелами стоитъ душа въ страхѣ и трепетѣ, пока отъ дѣяній — словъ и дѣлъ своихъ — или, подвергшись осужденію, будетъ связана. или, оправданная, освободится; ибо всякій свяжется узами собственныхъ своихъ грѣховъ. И если душа окажется по благочестивой жизни достойною и Богоугодною въ семъ вѣкѣ, то принимаютъ ее Ангелы Божіи, и уже безъ печали совершаетъ она свое шествіе, имѣя спутниками святыя силы, какъ говоритъ Писаніе: яко веселящихся всѣхъ жилище въ Тебѣ (Псал. 86, 7). И исполняется писанное: отбѣже болѣзнь, и печаль, и воздыханіе (Ис. 35, 10). Душа, освободившись отъ лукавыхъ, злыхъ и страшныхъ духовъ, наслѣдуетъ эту неизглаголанную радость. Если же какая душа окажется жившею въ небреженіи и распутствѣ, услышитъ ужасный оный гласъ: да возьмется нечестивый, да не узритъ славы Господни (Ис. 26, 10). И наступятъ для нея дни гнѣва, скорби, нужды и тѣсноты, дни тьмы и мрака. Святые Ангелы оставляютъ ее, и она подвергается власти мрачныхъ демоновъ, которые сперва мучатъ ее немилосердно и потомъ ввергаютъ ее связанною неразрѣшимыми узами въ землю темную и мрачную, въ низменныя ея части, въ преисподнія узилища, въ темницы ада, гдѣ заключены души отъ вѣка умершихъ грѣшниковъ — въ землю темну и мрачну, въ землю тмы вѣчныя, идѣже нѣсть свѣта, ниже жизнь человѣковъ, какъ говоритъ Іовъ (Іов. 10, 21-22); но гдѣ пребываетъ вѣчная болѣзнь, безконечная печаль, непрестанный плачъ, неумолкающій скрежетъ зубовъ и непрерываемыя воздыханія. Тамъ гóре, — гóре всегдашнее. Увы мнѣ, увы мнѣ! восклицаетъ душа, — и нѣтъ помощника; вопіетъ, — и никто не избавляетъ. Невозможно пересказать той крайней тягости жалостнаго состоянія; отказывается языкъ выразить болѣзни и страданія тамъ находящихся и заключенныхъ душъ. Никто изъ людей не можетъ вообразить страха и ужаса, никакія уста человѣческія не въ состояніи высказать бѣду и тѣсноту заключенныхъ. Стенаютъ они всегда и непрестанно, и никто не слышитъ. Рыдаютъ, и никто не утѣшаетъ, никто нейдетъ на помощь. Взываютъ и сокрушаются, — но никто не оказываетъ милости и состраданія.
Тогда — гдѣ похвалы міра сего? гдѣ тщеславіе? гдѣ пища? гдѣ наслажденіе? гдѣ довольство и пресыщеніе? гдѣ мечтательные планы? гдѣ покой? гдѣ міръ? гдѣ имѣнія? гдѣ благородіе? гдѣ красота? гдѣ мужество плоти? гдѣ красота женская, обманчивая и губительная? гдѣ дерзость безстыдная? гдѣ красивыя одежды? гдѣ нечистая и гнусная сладость грѣха? гдѣ водимые мерзкою мужеложественною сладостію? гдѣ намащающіе себя мастьми и благовоніями окуривающіеся? гдѣ пирующіе съ тимпанами и гуслями? куда скрылось высокомѣріе жившихъ безъ всякой боязни? гдѣ пристрастіе къ деньгамъ и имуществу и происходящее отъ нихъ немилосердіе? гдѣ безчеловѣчная гордость, гнушающаяся всѣми и внушающая уважать только одного себя? гдѣ пустая и суетная человѣческая слава? гдѣ нечистота и ненасытное вожделѣніе? гдѣ величіе и господство? гдѣ царь? гдѣ князь? гдѣ настоятель, гдѣ начальники? гдѣ гордящіеся множествомъ богатства своего, несострадательные къ нищимъ и Бога презирающіе? гдѣ театры, зрѣлища и увеселенія? гдѣ кощунники, смѣходѣи, насмѣшники и безпечально живущіе? гдѣ мягкія одѣянія и мягкія постели? гдѣ высокія зданія и широкія ворота? гдѣ пожившіе въ безстрашіи? Тогда, увидѣвши себя безъ всего, ужаснутся; ужаснувшись, воскликнутъ; смутившись, подвигнутся; трепетъ обниметъ ихъ и болѣзни, какъ рождающую, и уносимые бурнымъ вихремъ, сокрушатся. Гдѣ мудрость мудрыхъ, благоязычіе ораторовъ и суетная ученость? Увы, смятошася, подвигошася, яко піяный, и вся мудрость ихъ исчезе (Псал. 106, 27). Гдѣ премудръ, гдѣ книжникъ, гдѣ совопросникъ вѣка сего? (1 Кор. 1, 20).
О, братья, помыслите, каковымъ подобаетъ быть намъ, имѣющимъ отдать подробный отчетъ въ каждомъ поступкѣ нашемъ: и великомъ, и маломъ! Даже за каждое праздное слово мы дадимъ отвѣтъ Праведному Судіи (Матѳ. 12, 36). Съ другой стороны, каковыми надобно быть намъ на тотъ часъ, для полученія той милости у Бога, чтобы, при разлученіи насъ другъ отъ друга, стать одесную Царя Небеснаго?! Въ какой степени намъ нужно приготовиться къ той неизглаголанной радости, чтобы услышать сладчайшій гласъ Царя царствующихъ къ тѣмъ, которые будутъ по правую у Него сторону: пріидите, благословенніи Отца Моего, наслѣдуйте уготованное вамъ царствіе отъ сложенія міра? (Матѳ. 25, 34). Тогда наслѣдуемъ блага, ихже око не видѣ, и ухо не слыша, и на сердце человѣку не взыдоша, яже уготова Богъ любящимъ Его (1 Кор. 2, 9): и тогда-то уже не будетъ тревожитъ насъ никакая печаль, никакая болѣзнь и опасеніе. Будемъ чаще помышлять объ этомъ. Будемъ представлять себѣ и безконечную муку грѣшниковъ, и то, какой они будутъ испытывать стыдъ предъ праведнымъ Судіею, когда, приведенные на страшное судилище, не будутъ въ состояніи сказать ни одного слова въ свое оправданіе. Какому подвергнутся сраму, когда будутъ отдѣлены на лѣвую сторону Царя! Какой мракъ покроетъ ихъ, когда Господь возглаголетъ къ нимъ гнѣвомъ Своимъ и яростію Своею смятетъ ихъ (Псал. 2, 5), когда скажетъ къ нимъ: идите отъ Мене, проклятіи, въ огнь вѣчный, уготованный діаволу и аггеломъ его (Матѳ. 25, 41). Увы мнѣ, увы мнѣ! какая скорбь и болѣзнь, какая тѣснота, какой страхъ и трепетъ обниметъ духъ ихъ, когда услышатъ грозный гласъ всѣхъ силъ небесныхъ: да возвратятся грѣшницы во адъ! (Псал. 9. 18). О, гóре, гóре! какой поднимутъ плачъ, вопль и рыданіе ведомые на горькія вѣчныя муки! какъ будутъ стонать, биться и терзаться! Увы мнѣ, увы мнѣ! каково то мѣсто, гдѣ плачъ и вопли, скрежетъ зубовъ, такъ называемый тартаръ, котораго и самъ діаволъ трепещетъ! О, гóре, гóре! какова та геенна съ неугасаемымъ огнемъ, который горитъ и не освѣщаетъ! Увы мнѣ, увы мнѣ! каковъ тотъ неусыпающій и ядовитый червь! Увы, увы! каково люта тамошная тьма кромѣшная, никогда ничѣмъ не освѣщаемая! Увы мнѣ, увы мнѣ! каковы тѣ немилостивые и жестокосердные ангелы, которые приставлены находиться при мукахъ, ибо они жестоко посрамляютъ и люто бьютъ! Мучимые усильно взываютъ тамъ, и нѣтъ никого, кто-бы спасъ ихъ; воззовутъ ко Господу, — и не услышитъ ихъ. Тогда уразумѣютъ, что все земное, житейское — пустота, и то, что считали они благомъ здѣсь, опротивѣетъ; чѣмъ они услаждались, то окажется горче желчи и всякаго яда.
Увы грѣшникамъ, когда они будутъ разлучены съ праведниками! Увы грѣшникамъ, потому что дѣла ихъ обнаруживаются и помышленія сердецъ объявляются! Увы грѣшникамъ, потому что хитрыя намѣренія (сочетанія умовыя) ихъ обличаются, и сплетенія лукавыхъ помысловъ распутываются и истязуются, и мысль взвѣшивается! Увы грѣшникамъ, потому что они ненавистны для святыхъ ангеловъ и гнусны для святыхъ мучениковъ! Увы грѣшникамъ, потому что они изгоняются изъ чертога! Увы! какое тогда раскаяніе! Увы! какая тогдашняя скорбь, какая тогдашняя нужда, увы, какая тогдашняя буря! Ужасно разлучаться отъ святыхъ, еще ужаснѣе разлучаться отъ Бога. Безчестно быть связаннымъ по рукамъ и ногамъ, и быть вверженнымъ въ огнь. Болѣзненно, горестно быть отосланнымъ во внѣшнюю мрачную тьму, чтобы скрежетать зубами и истаевать: тяжко непрестанно мучиться. Ужасно, когда запекается языкъ отъ пламени; безотрадно просить капли воды и не получать. Горько быть въ огнѣ, вопить и не получать помощи. Непроходима дербь, и неизмѣрима пропасть. Заключенникъ не убѣжитъ оттуда, не будетъ выхода держимому, непроходима темничная стѣна; жестоки стражи, темница мрачна, узы неразрѣшимы, оковы неснимаемы. Слуги того адскаго пламени дики и свирѣпы. Ужасны и мучительны орудія. Ногти тверды и несокрушимы. Жилы воловьи жестоки. Смолы мутны и кипучи. Гнойна площадь зрѣлища. Одры раскалены до красноты угля. Жаръ невыносимый. Червь смраденъ и зловоненъ. Судилище закрыто для прощенія и милости. Судія нелицепріятенъ. На приговоръ нѣтъ извѣта къ оправданію. Лица сильныхъ посрамлены. Властители стали убоги, цари — нищи. Мудрецы стали невѣждами. Сладкорѣчивые ораторы — нѣмыми и непріятными, богатые — безумными.
Неслышно притворныхъ рѣчей льстецовъ. Кривизны лукавства объявлены. Неправда лихоимцевъ обнаружена. Смрадъ душитъ обоняніе сребролюбцевъ. Разоблачена скрытная гнилость лицемѣровъ. Соразмѣряютъ съ виною налагаюшіе язвы, — предъ ними все обнаружено и объявлено. Увы грѣшникамъ, потому что они нечисты, скверны и мерзки предъ Богомъ! Какъ оземленѣли и осквернѣли ихъ души! Какъ смердятъ ихъ тѣла отъ блуда, отъ ненасытности блуженія и блуднаго пресыщенія! Какъ они осквернили тѣло и душу, не соблюдши одежды святаго крещенія! Какъ безъ стыда и срама предавались объяденію и распутному пьянству, наполняя безмѣрно свое чрево, не пребывали въ воздержаніи и не удовольствовались нужнымъ удовлетвореніемъ своихъ потребностей, но, употребляя богатство свое на чувственныя удовольствія, какъ свиньи, валялись въ сладости чувственной, провели дни и годы своей жизни въ скверныхъ помыслахъ, злыхъ намѣреніяхъ, празднословіи и пѣсняхъ блудныхъ! Какъ въ ослѣпленіи измѣнили свое сердце, не принявъ въ умъ того, что сочетались со Христомъ и отреклись отъ діавола! Какъ отдалились отъ прямого пути, ходивши во тьмѣ невѣдѣнія, предавшись сну лѣности и погрузившись на дно геенны! Какъ отчуждились свѣта добродѣтелей, возлюбивъ грѣховную тьму, чтобы ходить имъ широкимъ и пространнымъ путемъ злобы! Какъ они забыли пришествіе Господа Бога и Спасителя нашего Іисуса Христа и Его безчисленныя и неизслѣдимыя благодѣянія! И очистившись водою Божественнаго крещенія, освятившись Святымъ Духомъ и украсившись мѵромъ духовнаго радованія, ради ничтожной, гнусной и не стоящей вниманія сладости, пренебрегли столь великими дарами и поработили себя духу блуда и прелюбодѣйства? Увы оставившимъ усыновленіе Богу и предавшимся сладостямъ міра! Увы слѣдующимъ мірскимъ мудрованіямъ! Увы любящимъ тьму грѣховную! Гóре удаляющимся отъ свѣта истины! Увы ходящимъ въ ночи грѣха! Увы оставляющимъ свѣтлый день Боговѣдѣнія! Увы предающимся злому обычаю смѣха! Увы украшающимся для того, чтобы уловлять души въ нечистыя наслажденія блуда! Поистинѣ, преукрашенія себя есть уда діавола; для тѣхъ, которые желаютъ и ищутъ спасенія, оно ненавистно. Увы клевещущимъ другъ на друга! Гóре наушникамъ и производящимъ раздоры и мятежи! Увы клянущимся ради сластолюбія! Увы клятвопреступникамъ! Увы чревоугодникамъ, имже богъ чрево (Флп. 3. 19). Увы пьяницамъ!
Блаженъ, кто въ здѣшней жизни уничижаетъ и смиряетъ себя ради Бога; онъ возвеличенъ будетъ Всевышнимъ Богомъ, прославленъ Ангелами и не станетъ на Судѣ ошуюю! Блаженъ человѣкъ, который пребываетъ въ молитвахъ, терпѣливъ въ постахъ, съ радостію предстоитъ на бдѣніяхъ, борется и прогоняетъ сонъ, преклоняетъ колѣна на Божіе славословіе, ударяетъ въ перси, возноситъ руки горѣ, возводитъ очи на небо къ Господу, размышляетъ о Сѣдящемъ на престолѣ славы, о Испытующемъ сердца и утробы (Апок. 2, 23). Ибо такой насладится вѣчными благами и содѣлается другомъ, братомъ, сыномъ и наслѣдникомъ Божіимъ; лице его возсіяетъ какъ солнце, въ день судный, въ Царствіи Небесномъ. Кто любитъ истину, тотъ становится другомъ Божіимъ, а кто постоянно лжетъ, тотъ другъ демоновъ. Ненавидящіи лесть избавляется проклятія. Кто терпитъ искушеніе, тотъ вѣнчается, какъ исповѣдникъ, предъ престоломъ Христовымъ. Кто въ напастяхъ ропщетъ и негодуетъ, въ приключившейся скорби унываетъ и хулитъ, тотъ впалъ въ прелесть и не имѣетъ упованія. Кроткій, тихій, смиренномудрый Богомъ похваляется, Ангелами ублажается и людьми почитается. А человѣка гнѣвливаго, яраго и желчнаго Богъ ненавидитъ; таковой питается плодами горечи бѣсовской; пьетъ вино змѣиной ярости и неизлѣчимый ядъ аспида. Чистые сердцемъ созерцаютъ славу Божію: осквернившіе же умъ свой и содѣлавшіе зло видятъ діавола. Помышляющіе о непотребномъ и вредномъ на ближняго устраняютъ себя отъ пріобщенія Божественнаго. Намазывающіеся благовонными мазями, притирающіе лица свои бѣлилами и нарумянивающіеся и обвѣшивающіеся каменьями, съ цѣлію уловить и прельстить души другихъ въ нечистыя пожеланія и непотребныя похоти, въ сатанинскія угожденія; таковымъ въ день судный нѣтъ мѣста между благочестивыми и вѣрными; но будутъ мучиться на ряду съ презрителями заповѣдей Божіихъ. Кто страстно взираетъ на чужую доброту и красоту, тотъ лишается райской красоты. Радующіеся грѣхопаденію друтихъ, сами впадаютъ въ грѣхъ. Желающіе чужого, лишаются своего и погибаютъ. Гордые, тщеславные, человѣкоугодники осуждаются съ діаволомъ. Лицемѣры мучатся съ сатаною. Питающіе тѣло свыше мѣры и потребы оставляютъ душу голодною. Кто грѣшитъ въ разумѣ и безъ принужденія, и не кается, тотъ мучится съ невѣрными. Тѣ, которые говорятъ: «въ молодости погрѣшимъ, въ старости покаемся», находятся въ поруганіи и прельщеніи у демоновъ, потому-что сознательно и свободно согрѣшаютъ, или соизволяютъ на грѣхъ, — и покаянія не сподобляются, но въ молодыхъ лѣтахъ серпомъ смерти пожинаются, какъ Аммонъ, царь Іудейскій (4 Цар. 21, 19-24; 2 Пар. 33, 21-25), который прогнѣвалъ Бога своими нечестивыми намѣреніями и скверными мыслями. Осуетились въ умствованіяхъ своихъ, и омрачилось несмысленное сердце у тѣхъ, которые говорятъ: «завтра покаемся, а сегодня погрѣшимъ», таковые погубляютъ и настоящій день, — растлѣваютъ и оскверняютъ тѣло, грязнятъ свою душу и омрачаютъ умъ, затмеваютъ мысль и заглушаютъ совѣсть, — а не подумаютъ, что завтра они, можетъ быть, будутъ похищены смертію.
Кто не оплакиваетъ паденія блуднаго, кто не рыдаетъ надъ грѣхомъ прелюбодѣянія, кто не болѣзнуетъ за оскверненіе мужеложствомъ и горько не плачетъ за мерзость малакіи (рукоблудія), никто изъ такихъ (грѣшниковъ) не способенъ искренно каяться въ прежнихъ грѣхахъ и избѣгать будущихъ. Тѣ, которые не ищутъ того, что потеряла душа ихъ, не пріобрѣли и того, что обращается во спасеніе; тѣ, которые не разсчитываютъ, какъ прибавляютъ убытокъ къ убытку, не только не получаютъ прибыли, но и головы теряютъ; тѣ, которые не трудятся разумно и не бодрствуютъ въ молитвахъ, попадаютъ въ плѣнъ своихъ суетныхъ и студныхъ помысловъ, а плѣненные, нехотя и не по волѣ, работаютъ злому обычаю. Кто невнимательно участвуетъ въ Богослуженіи, тотъ весьма многаго лишается. Кто не слушаетъ съ охотою и вниманіемъ Божественныхъ Писаній, но предается сну лѣности, тотъ вмѣстѣ сѣ пятью юродивыми дѣвами заключится внѣ чертога небеснаго Жениха. Пренебрегающіе постомъ, какъ средствомъ ко спасенію, погружаются въ чревоугожденіе и одолѣваются грѣхомъ, борющимъ похотью блудною. Не соблюдшіе заповѣдей Божіихъ уязвляются отъ демоновъ и осуждаются въ гееннѣ огненной. Удаляющіеся отъ святой Церкви и причастія Святыхъ Таинъ бываютъ врагами Божіими и друзьями демоновъ. Ереси безбожныхъ еретиковъ будутъ посрамлены, родъ невѣрныхъ погибнетъ, равно и полчища іудеевъ, уста богоборныхъ евреевъ заградятся. Когда возсядетъ судить Испытующій сердца и утробы, острѣйшій паче всякаго меча обоюдуостра, доходящій даже до раздѣленія плоти и духа, членовъ же и мозговъ, и судящій помышленія и мысли сердечныя, — тогда увидишь не часть какуго-нибудь изъ многаго, но все открытымъ, все обнаруженнымъ. Тогда волка не укроетъ овечья шкура и внѣшняя наружность дѣлъ не прикроетъ внутреннихъ помышленій. Нѣтъ созданія, которое бы не было извѣстно Создавшему, но вся нага и объявлена предъ очами Его.
Ополчимся же Божіими заповѣдями противъ страстей плоти, смиримъ гордые помыслы, подвигнемся на брань съ діаволомъ, озаримъ мысль духовною бодростію (трезвеніемъ), подавимъ грѣховныя вожделѣнія, позаботимся пріобрѣсть готовность и любовь къ молитвѣ, трезвенный умъ, бодренную мысль, чистую совѣсть, всегдашнее воздержаніе, усердный постъ, нелицемѣрную любовь, истинную чистоту, нескверное цѣломудріе, нельстивое смиреніе, постараемся пріобрѣсть непрестанное псалмопѣніе, чтеніе безъ тщеславія, колѣнопреклоненіе безъ гордости, моленіе нескудное, житіе чистое, правду въ словахъ, усердное страннопріимство, милостыню безъ размышленій, благоугодное терпѣніе. Остановимъ потоки желчи, истребимъ гнѣвъ, удалимъ отъ себя уныніе, пресѣчемъ ярость, отринемъ печаль, изсушимъ сребролюбіе, не будемъ страшиться общей намъ смерти, этого жнеца рода человѣческаго, но убоимся губителя человѣковъ. Истинная смерть не та, которая разлучаетъ душу отъ тѣла, но та, которая удаляетъ душу отъ Бога. Богъ есть животъ; кто отлучаетъ себя отъ Него, тотъ умираетъ и не имѣетъ дерзновенія къ Богу, потому-что отдалился отъ живота. Истинная смерть отъ діавола. Отецъ смерти — діаволъ — стоитъ, какъ крѣпко вооруженный ратоборецъ, чтобы напасть на насъ во святые дни и повергнуть въ свою власть, и потомъ сказать: «побѣдилъ Христовыхъ воиновъ, показавши имъ женскую красоту; прельстилъ ихъ слухъ; погубилъ въ гордости и чревоугожденіи; запуталъ въ похотяхъ; соблазнилъ пьянствомъ; отринувъ ихъ отъ Бога, я повергъ въ пропасть блуженія». Не дадимъ нечистымъ демонамъ посмѣяться надъ нами; мы имѣемъ Бога, Который есть нашъ Спаситель, а демоновъ погубитель. Имѣя на себѣ это мертвенное тѣло, мы не избѣжимъ смерти, но не смутимся, и да подвигнемся мужественно на побѣду съ нечистыми демонами. Если мы будемъ имѣть въ сердцѣ страхъ Божій и въ душѣ будемъ носить память о смерти, то пусть вооружаются на насъ всѣ демоны, они не причинятъ намъ никакого вреда, а окажутся овнами, безъ успѣха бьющими стѣну, потому что стѣну нашу найдутъ несокрушимою, такъ какъ съ нами будетъ Господь Богъ нашъ, Которому принадлежитъ слава, честь и власть во вѣки вѣковъ. Аминь.
Печатается по изданію: Святаго отца нашего Кирилла, Архіепископа Александрійскаго, Слово о исходѣ души и страшномъ судѣ. – Изданіе двѣнадцатое, Аѳонскаго Русскаго Пантелеимонова монастыря. – М.: Типо-Литографія И. Ефимова, 1909. – С. 3-19
Великий пост 2018 года получился еще строже, чем обычно. Несколько праздников совпали по датам, и в этом году праздничных дней в течение поста получилось меньше, чем в прошлом.
В этом году – ранняя Пасха, она приходится на 8 апреля. И пост тоже ранний. С одной стороны это хорошо, позволяет надеяться на раннюю весну (что не точно), а с другой стороны – ограничения в еде придутся на довольно холодное время, что сложно. Хотя Великий пост в любом случае трудный и долгий.
Он длится 7 недель и считается самым строгим. В этот пост практически совсем нельзя есть рыбу – всего лишь один день можно приготовить что-то рыбное, и один день дозволяется есть икру. В остальные дни нужно питаться продуктами растительного происхождения, исключив молочное, мясное, яйца. Растительное масло и вино разрешаются только по выходным. Разобраться во всех правилах вам поможет наша инфографика:
Первая неделя поста
Она самая сложная и строгая. И начинается она с Чистого понедельника, 19 февраля. В этот день рекомендуется полное воздержание от пищи. Разрешено пить только воду.
Сухоядение
Почти всю первую неделю православный канон предписывает сухоядение. В эти дни разрешается холодная пища, не обработанная термически: сырые овощи и фрукты, квашения и соления, орехи, иногда мед. Исключением является хлеб – хоть он и приготавливается в печи, есть его можно, но, разумеется, постный, без сахара и растительного масла в составе.
Дни сухоядения это первая неделя Великого поста, а также все понедельники, среды и пятницы со 2-й по 6-ю неделю. В последнюю, Страстную неделю поста также есть дни, когда нужно соблюдать сухоядение.
Важно! Сухоядение – самый трудный вид поста. Поэтому церковь рекомендует спрашивать благословения духовника на держание его.
Горячая пища без масла
Со второй недели Великого поста по вторникам и четвергам разрешена горячая пища без масла. Здесь уже простор больше – добавляются различные супы и каши из злаков, вареный картофель. Да и вареные и тушеные горячие овощи насыщают и согревают гораздо лучше, чем просто сырая морковка.
Горячая пища с маслом
«Вкушать елей» дозволяется только в выходные дни. Вот когда можно и картошечку пожарить, котлеты морковные или капустные приготовить. Также в выходные разрешено виноградное вино.
Праздничные дни
В праздничные дни питание постящихся может немного меняться.
22 марта. День памяти Сорока Севастийских мучеников. Кроме того на равноденствие в древности хозяйки пекли жаворонков: постные булочки в виде весенних птиц. В этот день можно себе позволить бокал вина и горячие блюда на растительном масле. А еще 22 марта отмечается Стояние Марии Египетской – в пятый четверг поста. В него также разрешается елей и вино.
31 марта. Лазарева суббота. К обычной субботней трапезе можно добавить рыбью икру.
1 апреля. Вербное воскресенье. Можно есть рыбу, растительное масло и пить вино.
7 апреля. Благовещенье. Обычно в этот день можно есть рыбные блюда, но в этом году Благовещенье выпало на Страстную субботу. Поэтому только вино, елей и горячие блюда. Но зато на следующий день – Пасха.
Важно! В праздничные дни можно пить вино, но только для поддержания сил – один бокал красного. Страстная неделя
Она особенно строгая. Первые три дня – сухоядение.
В Великий четверг верующие вспоминают Тайную Вечерю, по разным канонам разные рекомендации: по уставу Святой Горы Афон разрешается горячая пища с маслом и вином.
6 апреля - Страстная или Великая пятница. В этот день воздерживаются от пищи до пятничной вечерни, кульминационным моментом которой является вынос плащаницы из алтаря на середину храма, где она и остается до субботней ночи – пасхальной полунощницы.
7 апреля - Страстная суббота и Благовещенье. Обычно в этот день также рекомендуется воздерживаться от пищи, но ради праздника каноны позволяют горячую пищу с растительным маслом и вином.
Да постится ум твой от суетных помышлений. Да постится память от злопамятства. Да постится воля твоя от злого хотения. Да постятся очи твои от худого видения: отврати очи твои, чтобы не видеть суеты (Пс. 118, 37). Да постятся уши твои от скверных песен и шептаний клеветнических. Да постится язык твой от клеветы, осуждения, кощунства, лжи, лести, сквернословия и всякого праздного и гнилого слова. Да постятся руки твои от биения и хищения чужого добра. Да постятся ноги твои от хождения на злое дело. Уклоняйся от зла и делай добро (1 Петр 3:11). Вот христианский пост, которого Бог от нас требует. Покайся, и, воздерживаясь от всякого злого слова, дела и помышления, учись всякой добродетели, и будешь всегда перед Богом поститься.
интересное нашла, причем раньше на русском Лественица не ""шла, а сейчас зачиталась таки
Иоанн Лествичник, преп. ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО
ИОАННА,
ИГУМЕНА СИНАЙСКОЙ ГОРЫ,
Л Е С Т В И Ц А Гл.23
Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы. Начало гордости – корень тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божие помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.
Начало гордости – корень тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божие помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав. Услышим все, хотящие избежать рва сего: весьма часто сия страсть получает пищу от благодарения, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видал я людей, устами благодаривших Бога, и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: Боже, благодарю Тя (Лук. 18, 11). Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе. Один почтенный муж сказал мне: положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна сия наполнит место прочих одиннадцати. Высокомудрый монах сильно прекословит; смиренномудрый же не только не прекословит, но и очей возвести не смеет. Не преклоняется кипарис, и не стелется по земле: так и монах высокосердый не может иметь послушания. Высокоумный человек желает начальствовать; да иначе он и погибнуть совершенно не может, или правильнее сказать, не хочет. Бог гордым противится (Иак. 4, 6): кто же может помиловать их? Не чист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 5); кто же может очистить его? Наказание гордому – его падение, досадитель – бес; а признаком оставления его от Бога есть умоисступление. В первых двух случаях люди нередко людьми же были исцеляемы; но последнее от людей неисцельно (ы). Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее. Если от одной этой страсти, безо всякой другой, некто ниспал с неба: то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей, взойти на небо? Гордость есть потеря богатства и трудов. Воззваша и не бе спасаяй, без сомнения потому, что взывали с городстию; воззваша ко Господу и не услыша их (Пс. 17, 42), без сомнения потому. что не отсекали причин того, против чего молились. Один премудрый старец духовно увещевал гордящегося брата: но сей, ослепленный, сказал ему: “прости меня, отче, я не горд”. Мудрый же старец возразил: “чем же ты, сын мой, яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: я не горд”. Таковы весьма полезно повиновение, жестокое и презренное жительства, и чтение о сверхъестественных подвигах св. отцов. Может быть, хотя чрез это, сии недугующие получат малую надежду ко спасению. Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумство – гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и самое рождение. Какие ты исправлял добродетели без помощи ума, те только и твои; потому что Бог даровал тебе и самый ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и относи к твоему тщанию, ибо и тело не твое, а творение Божие. Не уповай на себя, пока не услышишь последнего о тебе изречения, памятуя, что и возлежавший уже на брачной вечери был связан по рукам и по ногам, и ввержен во тьму кромешную (Матф. 22, 13). Не возвышай выи, перстный; ибо многие, будучи святы и невещественны, были свержены с неба. Когда бес гордости утвердился в своих служителях, тогда являясь им во сне или наяву, в образе светлого Ангела, или мученика, преподает им откровение таинств, и как бы дар дарования, чтобы сии окаянные, прельстившись, совершенно лишились ума. Если бы мы и бесчисленные смерти за Христа претерпели, то и тогда не исполнили бы должного; ибо иное есть кровь Бога, а иное кровь рабов, по достоинству, а не по существу. Если не перестанем сами себя испытывать, и сравним житие наше с житием прежде нас бывших св. Отцов и светил; то найдем, что мы еще и не вступали на путь истинного подвижничества. ни обета своего, как должно не исполнили, но пребываем еще в мирском устроении. Монах собственно есть тот, кто имеет невозносящееся око души и недвижимое чувство тела. Монах есть тот, кто невидимых супостатов, даже и когда они бежат от него, призывает на брань и раздражает, как зверей. Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу и спасительной печали. Монах есть тот, кто имеет такой навык к добродетелям, какой другие к страстям. Монах есть непрестанный свет в очах сердца. Монах есть бездна смирения, в которую он низринул и в которой потопил всякого злого духа. От гордости происходит забвение согрешений; а память о них есть ходатай смиренномудрия. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и находясь во тьме, думает, что она во свете. Сия скверная страсть не только не дает нам преуспевать, но и с высоты низвергает. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою. Гордый монах не имеет нужды в бесе; он сам сделался для себя бесом и супостатом. Тьма чужда света; и гордый чужд всякой добродетели. В сердцах гордых рождаются хульные слова, а в душах смиренных небесные видения. Тать не любит солнца; гордый же уничижает кротких. Не знаю, как это бывает, что многие из гордых, не зная самих себя, думают, что они достигли бесстрастия, и уже при исходе из сего мира усматривают свое убожество. Кто пленен гордостию, тому нужна помощь Самого Бога; ибо суетно для такого спасение человеческо.
Некогда я уловил сию безумную прелестницу в сердце моем, внесенную в оное на раменах ее матери, тщеславия. Связав обеих узами послушания и бив их бичем смирения, я понуждал их сказать мне, как они вошли в мою душу? Наконец, под ударами, они говорили: мы не имеем ни начала, ни рождения, ибо мы сами начальницы и родительницы всех страстей. Не мало ратует против нас сокрушение сердца, рождаемое от повиновения. Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим; посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать: мы родительницы всего противного смиренномудрию; а что оному споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе. то куда ты убежишь от лица нашего? Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним. Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и на сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину. Ты видишь, говорила гордость, что конь, на котором я ему, есть тщеславие; преподобное же смирение и самоукорение посмеются коню и всаднику его, и со сладостию воспоют победную оную песнь: поим Господеви, славно бо прославился: коня и всадника вверже в море (Исх. 15, 1), и в бездну смирения.
*** О неизъяснимых хульных помыслах.
Выше сего мы слышали, что от злого корня и злой матери происходит злейшее исчадие, т.е. от скверной гордости рождается несказанная хула. Посему нужно и ее вывести на среду; ибо это немаловажное что-нибудь, но самый лютый из наших врагов и супостатов. И, что еще ужаснее, мы не можем без затруднения сказать, открыть, исповедать врачу духовному сии помыслы. Посему они часто многих повергали в отчаяние и безнадежность, истребив всю надежду их, подобно червю в древе.
Часто во время Божественной литургии, и в самый страшный час совершения Таин, сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался. И если мои сии бесчестные и нелепые изречения, то как же я, приняв оный небесный Дар, поклоняюсь? Как могу благословлять, и в то же время злословить?
Часто сей обольститель и душегубец многих приводил в исступление ума. Никакой помысл не бывает так трудно исповедать, как сей; посему он во многих пребывал до самой старости, ибо ничто так не укрепляет против нас бесов и злых помыслов, как то, что мы их не исповедаем, но таим и питаем их в сердце.
Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах; ибо Господь есть сердцеведец, и знает, что такие слова не наши, но врагов наших.
Пьянство бывает причиною преткновения, а гордость – причина непотребных помыслов. Хотя преткнувшийся неповинен за преткновение, но за пьянство, без сомнения, будет наказан.
Когда мы станем на молитву, то сии нечистые и неизрекаемые помыслы восстают на нас, а по окончании молитвы тотчас от нас отходят; ибо они не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются.
Безбожный сей дух не только хулит Бога и все Божественное, но и слова срамные и бесчестные произносит в нас, чтобы мы или оставили молитву, или впали в отчаяние. Сей лукавый и бесчестный мучитель многих отвлек от молитвы; многих отлучил от Св. Таин; некоторых тела изнурил печалию; иных истомил постом, не давая им ни малейшей ослабы. Он делает это не только с мирянами, но и проходящими монашескую жизнь, внушая им, что для них нет никакой надежды ко спасению, и что они окаяннее всех неверных и язычников. Кого дух хулы беспокоит, и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновна в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу: сия вся Тебе дам, аще пад поклонишимися (Матф. 4, 9). Посему и мы, презирая его, и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: иди за мною сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу; болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем (Пс. 7, 17). Кто другим образом хотел бы победить беса хулы, тот уподобился бы покушающемуся удержать своими руками молнию. Ибо как настигнуть, состязаться и бороться с тем, который вдруг, как ветер, влетает в сердце, мгновенно произносит слово, и тотчас исчезает? Все другие враги, стоят, борются, медлят и дают время тем, которые подвизаются против них. Сей же не так: он только что явился, и уже отступил; проговорил – и исчез. Бес этот часто старается нападать на простейших по уму и незлобивейших, которые более других беспокоятся и смущаются от сего; о них можно сказать по справедливости, что все сие бывает с ними не от превозношения их, но от зависти бесов. Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов; ибо причина и корень второго есть первое. Как затворившийся в доме слышит слова проходящих, хотя сам с ними и не разговаривает: так душа, пребывающая в себе самой, слыша хулы диавола, смущается тем, что он, проходя мимо [1] ее произносит. Кто презирает сего врага, тот от мучительства его освобождается; а кто иным образом ухищряется вести с ним борьбу, тем он возобладает. Хотящий победить духов словами подобен старающемуся запереть ветры. Один тщательный монах, претерпевая нападения от сего беса, двадцать лет изнурял тело свое постом и бдением; но как никакой не получал от сего пользы, то, описав на бумаге свое искушение, пошел к некоему святому мужу и вручив ему оную, повергся лицом на землю, не дерзая воззреть на него. Старец, прочитав писание, улыбнулся, и подняв брата, говорит ему: “положи, чадо, руку твою на мою выю”. Когда же брат оный сделал это, великий муж сказал ему: “на вые моей, брат, да будет грех сей, сколько лет он ни продолжался и ни будет продолжаться в тебе; только ты вменяй его за ничто”. После инок сей уверял, что он еще не успел выйти из кельи старца, как эта страсть исчезла. Сие поведал мне сам, бывший в искушении, принося благодарение Богу.
Кто одержал победу над сею страстию, тот отринул гордость
Что значит полумесяц в основании креста на куполах?
Полумесяц в основании накупольного креста называется цата. Так на Руси в древности называли мелкую монетку или украшение. Полумесяцем также украшали оклады икон. Данный символ не имеет никакого отношения к мусульманскому полумесяцу и тем более не символизирует победу над мусульманами, как ошибочно думают некоторые.
Символ Христа
У язычников полумесяц символизировал солнце. Он издревле являлся и государственным знаком Византии, символизировал царскую власть. Только после падения Константинополя в 1453 году, когда он был взят турками, этот христианский символ стал официальной эмблемой Османской империи.
Кресты с изображением цаты украшали еще древние православные храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Димитриевский собор во Владимире (1197 год) и другие. Цату часто изображают на иконах Святой Троицы, Спасителя, Пресвятой Богородицы, где она является символом Христа. Поэтому установка креста с полумесяцем на куполе храма напоминает верующим, что этот храм принадлежит «Царю царствующих и Господу господствующих». Якорь — символ надежды
Еще одно значение полумесяца, которое пришло от первых христиан, — якорь, надежда на спасение души. В одном из своих посланий апостол Павел учит, что надежда (то есть крест) для души — это «якорь безопасный и крепкий».
Колыбель младенца Иисуса
Есть у цаты на кресте и третье толкование: перевернутый полумесяц напоминает колыбель младенца Иисуса. Также существует мнение, что полумесяц похож на евхаристическую чашу, в которой находится Тело Христово, на церковный корабль и на купель для обряда крещения.
Отец Андрей (Постернак), кандидат исторических наук и священник, рассказал АиФ.ru, что у этого символа действительно много толкований. На его взгляд, наиболее правильной является версия о том, что этот полумесяц символизирует евхаристическую чашу.
«Крест стоит как бы над полукружием евхаристической чаши. Это не совсем полумесяц, это усеченное изображение той чаши, которую Спаситель дал своим ученикам на Тайной вечере. Таким образом, это один из важнейших символов, связанных с причастием и со страданием Спасителя. Такие неоднозначные символы всегда будут иметь много разных толкований в зависимости от тех условий, в которых это происходит, от исторической эпохи. На мой взгляд, наиболее правильным является объяснение, исторически связанное с верхней частью чаши. Потому что оно явно носит более древние корни и не имеет отношения к полемике с исламом», — сказал отец Андрей. http://www.aif.ru/society/religion/chto … na_kupolah
... Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! Зачем ты усомнился? (Мф 14, 31). Разве и мы тысячи раз не утопали в опасных волнах житейского моря, пока некая невидимая рука не простиралась к нам, не поддерживала нас и не спасала от опасностей? Кто из вас не сумел бы поведать хоть о нескольких случаях, когда невидимая рука неожиданно помогала ему в беде? Все вы это знаете, все вы такие истории рассказываете и пересказываете, да даже и признаете существование спасшей вас невидимой руки. Но, к сожалению, мало среди вас тех, кто хотя бы чрез посредство своей совести услышал укор невидимых уст: маловерный! Зачем ты усомнился ? Зачем ты усомнился, друг, в том, что Божия рука близ есть? Зачем не прославил Бога в минуту величайшей опасности?
Разве усомнился Авраам, приведя своего единственного сына к жертвеннику на заклание? Не спас ли Бог его тогда? Разве, прославив в персях китовых Бога, не был спасен Иона: Когда изнемогла во мне душа моя — говорит он, — я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего (Иона 2, 8). Разве три отрока в огненной пещи вавилонской, не усомнившись, не спаслись верою? И прозорливый Даниил во рве львином? И блаженный Иов в язвах на гноище? И тысячи и тысячи других, коих гонители подвергали величайшим мукам за веру Христову, разве они усомнились? Зачем же ты усомнился?
Но Господь много раз подавал тебе нечаянное спасение невидимою рукою Своею, даже когда ты не уповал на Него. И потому хотя бы теперь вспомни о благодеяниях Божиих, и покайся в своем маловерии, и укрепись в вере, и с этого дня во всякой опасности прославляй и призывай имя Господне — и спасешься. Прославь Бога среди опасностей, а не тогда, когда они уже миновали. Но не отчаивайся и в том случае, если ты проявил маловерие. И Петр был маловерен, однако со временем утвердился в вере и сделался в истине крепким как камень. И Фома был маловерен, но Господь умножил в нем веру. И многие величайшие святые были сперва маловерны, а затем стали постоянны и тверды в вере Христовой. Послушай, что говорит блаженный Давид: На Бога уповах, не убоюся, что сотворит мне человек? Во мне, Боже, молитвы, яже воздам хвалы Твоея, яко избавил еси душу мою от смерти, очи мои от слез, и нозе мои от поползновения, благоугожду пред Господем во свете живых (Пс 55, 12–14). Так говорит истинно верующий, на примере собственной жизни познавший, что у него и волосы на голове все Богом сочтены и что ни одна из малых птиц — а тем более человек — не упадет на землю без воли Божией.
... Как думаете вы, следующие за Христом и во имя Его крестившиеся? Не одержал ли Христос побед, каковых не одерживал никто и никогда от сотворения мира? Не чувствуете ли вы ежедневно, что следуете за величайшим Победителем всех времен и народов? И что вы называетесь именем Того, Кто все может и все ведает; Кто Своею красотою украшает все творения, и Своею милостью милует их, и Своею жизнью их живит? Если вы этого не чувствуете, мало вам пользы в том, что вы следуете за Христом и именуете себя Его именем. Только чрез Господа нашего Иисуса Христа вы можете без сомнения и колебания веровать в полную победительную силу Бога Живаго над всякою тварью, над всякою стихией и над всяким злом в мире. Только Господь наш Иисус Христос может дать вам смелость жить — и смелость пройти чрез смерть. Только Он может оправдать вашу надежду в жизнь лучшую, чем сия тленная жизнь. И только Он может воспламенить вас любовью ко всякому доб ру. Ибо Он есть живая и воплощенная победа Божия над миром.Мужайтесь: Я победил мир (Ин 16, 33), — сказал Христос Своим ученикам, а через них — и всем нам...
(Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря).
На Святой Афонской Горе вблизи Кареи, в небольшой келии в честь Успения Пресвятой Богородицы, в 982 году подвизались старец со своим послушником.
Одним субботним вечером, 10 июня, старец отправился на всенощное бдение в храм Протату, дав послушнику благословение не отлучаться из келии и самому вычитать всенощную. Едва стемнело, как в дверь кто-то постучал. Юный подвижник открыл и увидел незнакомого монаха. Посетитель остался на всю ночь, и они вместе стали на молитву. Перед девятой песней канона несший послушание монах пропел известный в те времена гимн святого Косьмы "Честнейшую Херувим...". Едва он закончил, как гость сладко запел неизвестную до тех пор молитву: "Достойно есть, яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего". Услышав это, первый с восхищением сказал:
- Мы только "Честнейшую..." поем. "Достойно есть" я слышу в первый раз. Прошу тебя, напиши мне эту молитву, и я тоже буду воспевать ею Пресвятую Деву.
- Дай мне чернила и бумагу.
- У меня, к сожалению, нет ни чернил, ни бумаги.
- Тогда дай мне доску.
Монах принес кусок доски, и гость пальцем начертал на ней гимн Богоматери. Буквы на твердой доске запечатлелись так глубоко, словно она была из мягкой глины.
- Отныне и на веки пойте эту песнь и вы! - сказал ночной посетитель и исчез.
Это был Ангел Господень, ниспосланный Богом с небес, чтобы явить людям ангельский гимн. Возвратившись со всенощной и узнав о происшедшем, старец прославил Триединого Бога и возблагодарил Пресвятую Богородицу за Ее дивную милость. Затем он поведал о случившемся начальству Святой Горы, а те в свою очередь послали запечатленную ангельским перстом доску в Царь-град патриарху, приложив к ней описание чуда. С тех пор этот архангельский гимн внесен в божественное богослужение и до сих пор поется на святых православных службах. Икона Богоматери, перед которой произошло чудо, была перенесена в храм Протата и, как и келия, в которой впервые прозвучал архангельский гимн, была названа "Достойно есть" ("Милующая"), а близлежащая местность - Адин ("Воспевание"). Согласно Синаксарию, Ангелом, преподавшим монаху дивный гимн, был ни кто иной, как Архангел Гавриил.
